Затем Будда последовал по пути четвертого знака — «святого человека». Медитируя под деревом боддхи, он освободился от общепринятой реальности, осознав, что все вещи являются взаимозависимыми и «пустыми».
Будда понял, что «жизнь представляет собой страдание» вследствие привязанности к материальным вещам и приятным состояниям ума. Будда открыл, что от страдания и страстного желания можно избавиться посредством «правильного действия», «правильной жизни», и «правильного сосредоточения» (используя «восьмеричный путь»[110]).
Медитация и следование подъемам и спадам внутреннего опыта позволили Будде очертить несколько общих «принципов» избавления от страдания. Первый принцип буддизма — это принцип непостоянства, амитья. Ничто не вечно. Заметьте, что все переживания возникают и пропадают; они приходят и уходят. Все представляет собой процесс. Волновые формы, составляющие основу квантовой физики, также предполагают, что вселенная — это, по существу, волна в процессе. Все пребывает в движении.
Второй принцип буддизма гласит, что в общепринятой реальности все является пустым — шуньята. Слово «пустой» можно понимать множеством разных способов. Мне нравится интерпретация мастера дзен из Киото Фукушимы Роши, который говорит о пустоте с точки зрения открытости и творческой способности. Пустота предполагает, что на уровне сущности события полны творческого порыва, но не имеют никакой постоянной формы или содержания. Например, стул является пустым в том смысле, что «стул» — это представление общепринятой реальности, маргинализирующее сущность этого стула, который, как любой объект в ОР, меняется во времени. В этом смысле, общепринятая реальность содержит «пустоту».
Еще один пример: в обыденной реальности вы, вероятно, думаете о себе, как о «человеке». Но называние чего бы то ни было, отрицает лежащее в его основе движение, его продолжающуюся изменчивость, и приковывает его к чему-то одному. Однако, даже науке общепринятой реальности теперь известно, что не существует никаких твердых «вещей» или «объектов», которые были бы устойчивыми и постоянными. В этом смысле, все является пустым. Даосы используют другое слово для описания этой пустоты. Они называют ее «Дао, которое нельзя выразить словами».
Согласно учению буддизма, вещи становятся такими, какими мы их знаем в общепринятой реальности, вследствие своей взаимозависимости. Например, мы знаем, что симптом — это симптом только вследствие взаимозависимости повседневной реальности с историей, наукой, болью и страданием. Любой симптом взаимозависим со всем сущим. Без любого из этих элементов