Дао-де-дзин, глава 64
Чтобы понять древний даосский путь любви, мы должны сначала иметь какое-то понятие о дао – том фонтане, из которого вытекает дао любви. Это философия, которая верно служила китайцам и усиливала их внутренние потенции с помощью рецептов благоразумия и точного выбора времени. В старину говорили, что если “конфруцианство – верхняя одежда китайцев, то даосизм – его душа”. Своей долговечностью эта цивилизация явно обязана своим поучениям, в поэтической форме проповедовавшим терпение и гармонию.
Натяни (лук} к величайшему,
И захочешь остановиться.
Закаливай шпагу острейшую,
Но ее острие быстро затупится,
Дао-де-дзин, глава 9
Дао само по себе – мудрость природы, рожденная много тысяч лет назад. Однако никто не знает точно, когда. В VI веке до н.в. Лао-Цзы собрал ее основные правила в книге, названной им “Дао-де-дзин”. Она состоит из немногим более 5000 слов, что делает ее, видимо, самой короткой из мировых книг мудрости Она переведена на многие языки – только на английском вышло более 30 изданий. Каждый переводчик понимал и интерпретировал слова Лао-Цзы по-своему, однако в основе даосской философии лежит уверенность в том, что энергия и количество движения являются источниками всей жизни. В универсальной системе вещей мы, люди, – крошечные, незначительные и легко уязвимые существа.
Если мы не находимся в гармонии с этим источником – бесконечной силой природы, – мы не можем надеяться на долгую жизнь. Таков важнейший принцип “Дао-де-дзин”. Бесконечная сила природы – это дао.
Философия дао – терпение, для следования ему необходимо расслабиться и стать естественным, чтобы присоединиться к своей бесконечной силе. Дао любви развилось из этой естественной философии предусмотрительности, сохранения энергии и гибкости.
Даосизм всегда представлял интерес для философов Запада, но ученые и врачи проявили интерес к нему сравнительно недавно. В 1939 г. психиатр К- Г. Юнг написал введение к книге по даосизму, а в собрание своих работ включил эссе о дао. “Так как предметы внутреннего мира влияют на нас более сильно из-за их неосознанности, необходимо каждому, кто пытается развить внутреннюю культуру, объективировать воздействие со стороны “анима”, постараться понять, что скрывается за этими воздействиями, – писал он.- Таким образом, он приспосабливается и защищается от невидимого. Никакое приспособление невозможно без уступок обоим мирам”.
Возможное и необходимое следует из рассмотрения требований внутреннего и внешнего мира, точнее, из конфликта между ними. К сожалению, наш западный ум, не имея никакой культуры в этом отношении, не выработал не только понятие, но даже имя для “единения противоположностей посредством среднего пути” – важнейшей концепции внутреннего опыта, которую можно с известной осторожностью сопоставить с китайской концепцией “дао”.