Это стихотворение пробудило Шанкарачарью от сна. Он щедро отблагодарил поэта, а затем, сославшись на головную боль, ушел в царские палаты; там, войдя в медитацию, он оставил тело. Вернувшись в горы, Шанкарачарья вошел в свое первоначальное тело и вместе с учениками отправился на юг Индии для продолжения дискуссии с Бхарати.
Бхарати: Когда вы вошли в тело царя, что вы почувствовали?
Шанкарачарья: Это было похоже на переселение в новый дом. Уму и сознанию необходимо было приспособиться к новому телу.
Бхарати: Но как же вы постепенно утратили свою первоначальную индивидуальность? Неужели ваш ум также приспособился к привычкам царского тела?
Шанкарачарья: Да. Из-за сильного отождествления с телом царя ум попал под влияние телесных самскар царя. Чем сильнее становилось отождествление, тем больше угасало мое прежнее самоосознание. Из этого я извлек следующий урок: если не уделять должного внимания поддержанию самоосознания, ум и тело начинают подчиняться инстинктам и действовать неосознанно, и это снова приводит к неведению.
Далее Шанкарачарья объяснил природу желания, привязанности и тонкого принципа кама (первичного желания), которое лежит в основе системы «тело—ум». Он также объяснил божественную природу камы, которая является неотъемлемой частью божественного желания (воли). Именно от этой божественной силы, известной как иччха шакти, спонтанно развиваются сила знания и сила действия. Когда индивидуальная душа начинает свое внешнее странствие, она все больше удаляется от божественной природы камы; кама же поворачивается лицом к мирским желаниям и привязанностям. С другой стороны, эта же самая кама, если ее направить должным образом, может сорвать завесу с тайны творения, сохранения и разрушения. Таким образом, кама может открыть путь к просветлению, и она же может погрузить душу в пучину мирских перерождений.
Размышления об исключительности божественной силы и абсолютной истины, а также об их эволюции в силу воли, в силу знания и в силу действия перекликаются с учением шактизма, а именно — с возвышенной философией и методами Шри Видьи. В традиционных текстах эти вопросы обычно не обсуждаются, и Шанкарачарья также ничего не говорит об этом в своих комментариях к Упанишадам, Брахма-сутре и Бхагавадгите. Однако Шри Видья представляет собой кульминацию его философии. Она глубже всего раскрыта в тексте под названием Саундарьялахари (Волна Красоты и Блаженства). Бхарати задавала еще много вопросов, и ответы Шанкарачарьи вполне удовлетворили ее. Наконец и она также признала его своим духовным учителем. Таким образом, муж и жена получили духовное посвящение. После посвящения Бхарати сохранила свое имя, но Мандана Мишра получил имя Сурешварачарья.