Мощная защита.
Мощно защищающие действия – это четвертый тип активности Будд, и они также требуют постоянного самоанализа. Если в контролирующую и, в случае необходимости, разрушающую деятельность вторгаются наши негативные чувства – злость, недоброжелательство, ненависть, – такая ситуация требует максимального внимания. Только те, кто видит потенциал Будды во всех существах, могут «взъерошивать им перья», не совершая ошибок. Учителя, посвящающие свое тело, речь и ум защите других, должны убедиться в том, что их поступки и слова не окрашены личной неприязнью. Нужно быть похожим на хорошего врача, который оперирует больного не ради личной славы, а чтобы избавить его от большего страдания в будущем. Для применения такого эффективного инструмента, каким является защищающая активность, от учителя требуется настоящая ответственность, ведь большинство в сфере духовности ожидает встретить сладкий и миролюбивый, а не критический подход. Потому для учителя было бы малодушием и серьезной безответственностью игнорировать свою способность заглядывать далеко вперед, не предоставляя подлинного руководства. Если человек надеется уклониться от прямой конфронтации, отказываясь смотреть на происходящее в мире, он оставит других без защиты. Это означает, что учитель, практикующий два последних вида деятельности – очаровывающую и защищающую, – должен быть особенно сознательным. Он также обязан быть осведомленным о фактах и постоянно проверять свою мотивацию помощи другим. Доверия заслуживают только те учителя, которые, рискуя своей популярностью, отваживаются не быть сентиментальными. Они по-настоящему свободны, и их работа в конечном итоге принесет людям пользу и развитие.
Кто получил третий и наивысший уровень Учения Будды? Ученики, которые могли видеть в нем не человека или бога, а зеркало для своих умов, а также обладали открытостью, необходимой для того, чтобы вступить на Алмазный путь и успешно воспользоваться его передачей. Поскольку такая преданность позволяла им воспринимать Будду как чтото близкое и родное, они автоматически впитывали оба его пути: методы медитации на просветленные аспекты Будд и наивысший взгляд Великой печати, постепенно пробуждая присущие им просветленные качества. Для достижения этой главной цели Будда передавал многочисленные действенные методы, которые известны и применяются по сей день. Так обеспечивается непрерывный поток передачи живого интуитивного знания от учителя к ученику.
Все средства Алмазного пути рассчитаны на людей, подготовивших свой ум и стремящихся практиковать для блага всех. В начальной фазе каждой медитации мы принимаем Прибежище, подходя к этому сознательно и глубоко. Прибежище предваряет и направляет все буддийские практики, обеспечивая защиту. Мы также развиваем Просветленный настрой, делая пожелание полного Просветления всем существам. В фазе построения, когда в ум медитирующего призывается лама или Будда, мы освобождаемся от неприятных впечатлений и накапливаем полезные. Это увеличивает нашу открытость принципу учителя. Для этой же цели школы тибетского буддизма рекомендуют выполнить нёндро – ряд основополагающих медитационных практик. Три старые, или «красношапочные», школы нацелены на быстрое интуитивное понимание Учения, в то время как реформированная монашеская школа «желтых шапок» прежде всего занимается очень длительным интеллектуальным усвоением поучений. Главные части в этих медитациях повторяются 111 111 раз и являются тантрическими, то есть включают в практику одновременно тело, речь и ум. По завершении нёндро на Алмазном пути открываются три важные области, где ум может узнавать себя. Путь отождествления работает с благодарностью и преданностью и придает силу всем практикам. Путь средств активизирует энергии тела, речи и ума с помощью техник глубокого дыхания. Его упражнения многослойны, снабжены большим количеством мелких подробностей и предполагают постепенный переход с одной ступени на другую. Путь глубокого видения нацелен прежде всего на успокоение ума и развитие интуитивного постижения его недвойственности. Таким образом, ум может узнавать себя либо за счет доверия к своей природе Будды, либо посредством энергий, либо полагаясь на сознание.