Хотя обычно войны ведутся с внешними врагами, настоящая война – это война против своих внутренних врагов, и это та война, на которую отправился Будда. То, что Будда оставил свою семью ради подобной цели, означает, что для духовного искателя посвятить всю свою жизнь подобной войне является долгом. В нашем современном мире, если мы покидаем семью, чтобы стать монахами и вступить в эту внутреннюю битву, нам необходимо позаботиться о том, чтобы наша семья не испытывала нужды. Это означает поддержку не только супруги (или супруга) и детей, а также и наших пожилых родителей. Но независимо от того, покидаем мы семью или нет, долгом каждого буддийского духовного искателя является уменьшение страданий посредством преодоления стремления к удовольствиям, как это делал Будда.
Чтобы пресечь страдания, Будда стремился постичь природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и неведения. Подробная версия первой встречи Будды с этими явленими появилась позднее в форме эпизода с возницей колесницы по имени Чанна, который возил Будду на прогулку по городу. Тогда Будда впервые увидел больного человек, старика, мертвеца и аскета, и Чанна объяснил Будде, что это означает. Осознав это, Будда пришел к ясному пониманию истины страдания, которое испытывает каждый, и возможности избавления от него.
Данный эпизод, касающийся получения помощи на духовном пути, аналогичен фрагменту из «Бхагавад-Гиты», где описан разговор Арджуны (Srid-sgrub) со своим возницей Кришной (‘Dom-pa nag-po), который говорит о необходимости следовать своему долгу воина и сражаться в битве против своих родственников. В обеих историях (в буддийской и в индуистской) мы можем увидеть более глубокий смысл, который заключается в выходе за пределы стен нашей комфортной жизни, за пределы того, что нам привычно и близко, чтобы никогда не оставлять свой долг постижения истины. В каждом случае, колесница, возможно, олицетворяет собой сознание как средство, ведущее к достижению освобождения, а слова возницы в этом случае будут означать движущую силу, побуждающую наше сознание, а именно истинную природу реальности.
Как странствующий духовный искатель, давший обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения различных уровней ментальной стабильности (bsam-gtan, санскр. dhyana; дхъяна) и медитативного состояния вне форм. Несмотря на то, что он был способен достичь этих глубоких состояний совершенной концентрации, находясь в которых, он более не испытывал ни страданий в их грубой форме, ни даже обычного мирского счастья, он не был удовлетворен. Эти высокие состояния давали только временное, непостоянное избавление от омраченных ощущений, и, конечно, не устраняли более глубокого всеобщего страдания, которое он стремился преодолеть. Затем вместе с пятью спутниками он практиковал суровый аскетизм, но это также не устранило тех глубоких проблем, которые связаны с неконтролируемым цикличным перерождением (‘khor-ba, санскр. samsara; сансара). И только в более поздних жизнеописаниях появляется эпизод о том, как Будда прервал свой шестилетний пост на берегу реки Найранджана (Chu-bo Nai-ranyja-na), когда девушка Суджата (Legs-par skyes-ma) поднесла ему миску с рисом в молоке.