Толковая Библия. Том 12 (Лопухин)

См. Dobschütz. Urchristl. Ehe. S. 269 и сл.

Ph. Bachmann, также понимая выражение εις όλεθρον της σαρκος как обозначение телесной смерти, указывает на слова Христа (Мф. ХVIIІ, 6), в которых проводится мысль, что грешнику иногда лучше умереть, чтобы развитие его греховности приостановилось и осталась таким образом надежда на спасение...

Ph. Bachmann видит здесь указания на существование какого-то неизвестного нам послания к Коринфянам. Но этого предположения нет надобности делать. Просто Ап. на время прекратил составление послания на 8-м стихе и потом, продолжая его, сказал: "я писал...."

В Иудее жена не имела права начинать дело о разводе

По Ph. Bachmann'y здесь речь идет о святости супруга язычника для Церкви, т. е. для всех других членов Церкви, которые смотрят на такого человека как на своего, не боятся оскверниться, напр., за трапезою его присутствием

Godet полагает, что Ап. имеет в виду как раз другое и, по его мнению, это место следует перевести так: но если ты мог бы стать свободным, то лучше сделай употребление из этой возможности (а в рабстве не оставайся). Преимущественно убедительное значение, по Godet, должно иметь то соображение, что Ап. не мог дать рабу-христианину такого "неразумного" совета. Свобода - благо, которым человек в известном отношении уподобляется Богу, и отказываться от свободы добровольно - это значит вредить самому себе... Но эти соображения недостаточно убедительны. Нужно помнить, что Евангелие не хотело изменять социальных отношений и стремилось преобразовать внутреннее состояние человека. Только сделав человека свободным внутри, можно было положить конец и внешнему его рабству

Некоторые толкователи (Grafe, Achelis) полагают, что здесь идет речь не об отцах, а об опекунах, которые иногда состояли в духовном браке с порученными их попечению девицами (virgines subintroductae) и потому не хотели выдавать их замуж. Но этот обычай - явление позднейшего времени, и Ап. не мог иметь его здесь в виду. Подробнее см. об этом у Ph. Bachmann'a

Ph. Bachmann видит здесь обозначение добрых ангелов, которые действительно пребывают на небе, и богов личных - императоров, судей в смысле Пс. СХХХIIІ. Но основания, какие он приводит для своего мнения, весьма неубедительны...

Впрочем, Ап. ни слова не говорит о том, чтобы вышеизложенный закон о воле молотящем не имел и прямого отношения к животным. Он признает и буквальный смысл заповеди, но выводит из нее высшую заповедь - о снисхождении и справедливости к людям

От υπο и πιέσω

От υπο и ώπια (от ορσάω)

Вместо выражения: нам, "достигшим последних веков" нужно сказать: "нам, в которых времена мира или периоды жизни мира достигли до конечной цели своего движения" Христ. Церковь - это цель всего продолжительного развития жизни мира

Об Агапах см. исследование г. Соколова. Агапы или вечери любви. М. 1907 г.

Впрочем в лучших кодексах слова: ломимое - не имеется

Слова Христа, сказанные при установлении таинства Евхаристии, у Ап. Павла переданы в несколько измененной против евангельского текста форме. Всего ближе к тексту Ап. Павла текст евангелия Луки, который был спутником Ап. Павла и потому должен был изложит историю установления Евхаристии согласно с посланием к Коринфянам. У Матфея и Марка нет выражений: "за вас ломимое" и "сие творите в Мое воспоминание", а вместо выражения: "Новый Завет в Моей Крови" стоит выражение "Кровь Моя Нового Завета". Но эти различия не важны: существо дела остается одинаковым как у Ап. Павла, так и у всех евангелистов. Св. Евхаристия является действительно таинством, в котором хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа Спасителя и которое самым своим существованием всегда должно напоминать христианам о великой жертве, принесенной Христом Спасителем за грехи людей и побуждать христиан к такому же самопожертвованию на пользу братий своих. Коринфяне, очевидно, недостаточно ясно представляли себе это великое значение таинства Евхаристии, смотря на нее как на обыкновенное общее вечернее собрание, и Апостолу нужно было внушить им, что они здесь входят, принимая св. дары, в действительное общение со Христом, как прежде, чрез участие в языческих трапезах, они входили в действительное общение с бесами

Католики в выражении: Есть хлеб сей, или пить чашу... находят опору для своего мнения, что причащаться нужно под одним видом - хлеба, или вина. Но здесь частица или имеет не разделительное, а соединительное значение (ср. ст. 26, где стоит вместо нее частица καί = и)

Новейшие толкователи стараются вывести обычай совершать вечери любви из обычая греческих городских цехов устраивать общие пирушки. Но эти пирушки устраивались на деньги, взятые из цеховой кассы, тогда как агапы - из кушаньев, приносимых каждым верующим. - Точно также фантастична попытка Bousset объяснить происхождение таинства Евхаристии из греческих религиозных мистерий. У нас есть вполне достоверная история происхождения этого таинства - это 1-е послание Ап. Павла к Коринфянам и Евангелия. Не для чего искать каких либо других объяснений происхождения этого таинства после того, что мы узнали из этих вполне авторитетных источников...

Некоторые толкователи стараются приписать особые значения выражениям εν πνευμ., δια πνευμ,.κατα πνευμ., (в Духе, Духом, по Духу), но все их объяснения страдают крайней искусственностью; едва ли можно сомневаться в том, что все эти предлоги здесь у Ап. Павла не имеют между собою различия...

Некоторые пояснения об этом даре - см. примечание в конце ХІІ-й главы

Речь Ап. в ХІII-й гл. часто переходит в гимн в честь христианской любви и получает ритмический характер, но это гимн совершенно оригинальный, не имеющий ничего общего с произведениями священной еврейской и языческой письменности. Ср. проф. Муретова "Новозаветная песнь любви сравнительно с "Пиром" Платона и "Песнью Песней" Соломона" (Богосл. Вестник 1903 г.)

Ап. говорит, что простой христианин в таком случае занимает положение, приравнивающее его к невежде в познании истин веры (ιδιώτης)

Некоторые видят здесь нечто унизительное для христианского общества, которое, по-видимому, руководится в своем стремлении к добродетели ожиданием награды, а не красотою добродетели самой по себе. Но критики христианства забывают, что здесь речь идет не об исполнении нравственного закона вообще, а о принятии на себя подвигов особенных, не обязательных для каждого человека. Кроме того, и награда, какая составляет предмет ожиданий христиан, состоит в удовлетворении высших, благороднейших стремлений души...

В этом месте приверженцы учения о восстановлении всех вещей в первобытном состоянии ищут для себя опорный пункт. Но что касается выражения о всех, то хотя оно и может быть отнесено к осужденным людям, однако не в том смысле, что все они будут спасены. Оно может указывать только на то, что все будут прямо и непосредственно подлежать власти Божией, которая в отношении к грешникам проявится в форме правосудия и всемогущества. Затем, если говорить о всеобщности спасения, то это спасение нужно счесть уделом и демонов, а между тем в 25-м стихе говорится о поражении злых сил. Поэтому естественным является предположение о том, что здесь Ап. предвозвещает образование общества разумных и свободных существ, которые приведены будут Христом в теснейшее единение с Богом и будут трудиться во славу Божию, как трудился Сам Христос в течении своей земной жизни. - Параллелями к содержащемуся здесь учению о всеобщем воскресении служат: 1 Сол. IV:13-17 и Апок. XIX-XXI гл. В этих местах также сказано что в момент второго пришествия воскреснут сначала только верующие. Особенно согласны между собою; 1Кор.XV:24 и Апок. XIX:20; 1Кор.XV:23 и Апок. гл. ХХ-я; 1Кор.XV:26 и Апок. XX:14; 1Кор.XV:28 и Апок. XXI:3. - Не мало сходного с учением Ап. Павла о воскресении верующих находится и в изречениях Господа Иисуса Христа о Его втором пришествии (напр. Лк. XVII:22-37, где идет речь о предварительном суде, какому будут подвергнуты при втором пришествии Христа верующие. От этого суда отличается последний всеобщий суд, на который соберутся все народы, или точнее все язычники (παντα τά έθνη), о котором говорится в ев. Матфея XXV:31 и сл.)

Некоторые усматривают в 32-34 стихах смешение учения о воскресении тела с учением о бессмертии души. Говорят, что Ап. из отрицания первого выводит такие заключения, какие собственно выводятся из отрицания последнего. - Но, кажется и сами отрицатели воскресения полагали, что с окончательным уничтожением тела не возможно и личное бессмертие для человека (см. последние слова 32-го стиха). А затем, для самого Ап. Павла не имеет решительно никакого значения бессмертие, раз нет уверенности в воскресении Христа и в будущем воскресении верующих. Такого бессмертия нужно скорее бояться, чем желать. С кем же душа человека будет в общении по смерти тела, если нет воскресшего Христа по ту сторону гроба?! Поэтому, естественно, в представлении Ап. Павла воскресение тела и бессмертие отождествлялись...

Здесь произносится осуждение на все попытки нашего времени дать человечеству какое-то "новое" Евангелие. Так, несомненно, под это осуждение апостольское подпадает и сказавшееся на Берлинском религиозном конгрессе (1910 г.) направление, которое хотело выработать новое прогрессивное христианство, основным учением которого должна служить идея о ненужности искупления. Такие новые учители забывают, что истинный религиозный прогресс состоит не в изобретении и открытии нового Евангелия; таким прогрессом может быть назван только тот, который все более и более углубляет наше познание и опытность в отношении к старому Евангелию. Тысячелетний опыт подтверждает, что только это Евангелие есть сила Божия, которая спасает всякого, кто верует в него

Некоторые полагают, что если бы Ап. Павел жил в наше время, когда о христианстве среди христиан существуют различные взгляды, то он не отнесся бы с такою строгостью к разномыслящим с ним. Таким образом, Ап. несколько заподозривается в излишней горячности и резкости, которая будто бы объяснима только условиями тогдашнего времени... Но рассуждать так совершенно нет основания. Ап. говорил так резко об иномыслящих потому, что он питал горячую любовь к Галатам, которых сбивали с пути спасения иудействующие, и затем потому, что он глубоко сознавал истинность своей проповеди. При таких же чувствах он несомненно и в наше время с не меньшей резкостью отозвался бы о тех мнимых христианских мыслителях и учителях, которые похищают у простых верующих их самое дорогое достояние - веру во Христа, как в Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения и искупившего нас. И тем из современных христианских пастырей, которые слишком снисходительно относятся к иномыслящим, иномыслие которых подрывает самые основы истинной веры, следовало бы подражать великой ревности Апостола языков...

Для многих современных богословов доказательство, приводимое здесь Апостолом, не имеет никакого значения. Они, прежде всего, и на Авраама смотрят не как на личность историческую, а как на мифический образ, а потом говорят, что слова Ап. Павла не могут быть убедительны для нашего времени, хотя может быть он убедил ими своих противников. Ведь - таковы основания критики - вера Авраама относилась к обетованию о том, что от него произойдет многочисленное телесное потомство и, следов., не имела ничего общего с спасающей верой Ап. Павла. Затем слова: "и это вменилось ему в правду" значат только, что "Авраам угодил Богу этою верою", а это совсем не то, что оправдывающая вера Ап. Павла... Но странно, во-первых, утверждение современных критиков, что они лучше понимают Ветхий Завет, чем ученик Гамалиила и в тоже время Богопросвещенный Апостол. А потом, в настоящем случае важно не то, во что веровал Авраам, а то, что именно он веровал - самый факт его веры, и что именно эта вера, как твердая уверенность в исполнении божественных обетований, вменена была ему в праведность... Сущность спасающей веры Ап. Павла ведь тоже состоит не в чем либо ином, как именно в такой уверенности. Наконец, нет никакого различия и между результатами веры Авраама и Павла: в обоих случаях приобретается "благоволение" Божие, т. е. спасение или, иначе, оправдание. Таким образом придирки современной критики к доказательству, приводимому Апостолом из жизни Авраама, остаются не чем иным, как совершенно пустыми, ни на чем не основанными, придирками...

Только после апостольских времен стихии стали означать звезды, особенно планеты (напр., у Иустина диал. ХХІII). У Ап. же Павла в посл. к Кол. (II:20) это выражение употребляется как синоним выражению κόσμος = мир, и освобождение от стихий понимается как освобождение от самого мира (ср. Гал. VI:14). Далее, описание иудейской и языческой внешнеобрядовой жизни, какое дает Ап. в 3-м и 9-м стихах, никак не подходит к тому узкому определению стихий как звезд, какое здесь некоторые находят. Наконец, то положение, что Ап. здесь понимает весь материальный мир, находит себе опору в том противоположении, какое Ап., очевидно, хочет сделать между освобождением Евреев через посланного от Бога Сына и Духа и между порабощением их стихиям. Дух, как таковой, составляет резкую противоположность стихиям, со включением светил, которые мыслятся также как тела (1Кор. XV:39 и сл.)

Намек на это некоторые толкователи находят в посл. к Гал. IV:15

К сказанному можно прибавить, что в других посланиях Апостола Павла к выражению τ. ου̃σιν (находящимся) или τ. ούση, всегда присоединяется обозначение места, где "находились", "существовали" читатели послания. Ср. Рим. I:7; 2Кор. I:1; Фил I:1. Если же св. Василий Вел. сообщает о существовании списков послания без прибавления "в Ефесе", то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение "в Ефесе" отнесено в тексте только к слову "святым" и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката - "святые" и "верные": первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается Апостол. Второй предикат - "верные во Христе Иисусе", как обозначающий не внешнее их положение как членов (святые) известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих "верных"

Залог - αρραβών = задаток, как ручательство в том, что вся сумма долга будет впоследствии уплачена

Удел - περιποίησις - может означать: а) получение б) достояние. Имея в виду употребление этого термина в последнем значении у Ап. Петра (1Пет. II:9), мы и здесь придаем ему значение "достояния" Божия, каким является общество верующих

Некоторые толкователи находят неудачным название Христа главою Церкви как тела. Лучше бы по их мнению, было, если бы Апостол употребил вместо термина "голова" термин "душа", так как именно душа движет телом. Но по библейской психологии именно голова представляется синонимом жизни, психической деятельности (Мф. V:36; Лк. XXI:28). Не должно смущать нас и то обстоятельство, что голова, собственно, есть один из членов тела: все же, как источник жизни и движения тела, она представляется как бы отдельною от тела. Христос есть Глава тела Церкви, не будучи, конечно, Сам, членом тела (Богдашевский стр. 154)

Определение Церкви как "тела Христова" весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и тело Христово созидается (IV:12), творит возращение (IV:16). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и тело Церкви составляется и совокупляется "при действии в меру каждого члена" (IV:16). Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле (II:16), образуем едино тело, одушевляемое единым духом (IV:4). Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой (Еф. IV:16, ср. Кол. II:19)" (Богдашевский стр. 161). Заметить нужно, что Ап. не называет прямо Церковь телом Христовым в своих раннейших посланиях, но тем не менее и там есть мысли о том, что все верующие составляют тело Христово (1Кор.XII:27)

В таком значении τά πάντα εν πα̃σιν встречается еще в 1Кор.XII:6; 1Кор.XV:28; Кол. III:11

Проф. Богдашевский, находя более правильным видеть здесь пророков ветхозаветных, ссылается в доказательство этого мнения на то, что "сущность не в хронологической последовательности, а во внутренней генетической связи фактов". Поставлением ветхозав. пророков после Апостолов сильнее оттеняется мысль о единстве жилища Божия, в которое призваны язычники... все имеет одну основу (ст. 173). Но нам думается, что Апостол привык уже пророков ветхоз. представлять ранее, чем Апостолов и ставить их в естественном порядке прежде, чем последних, так что трудно предположить, чтобы здесь он сделал отступление от этого естественного хронологического порядка

Некоторые толкователи в этом выражении "услышав о вере вашей" видят доказательство того, что послание написано не к Ефесской церкви, так как-де Ап. сам основавший Ефесскую церковь, не мог говорить о ней как о лично ему неизвестной. Но здесь под верою нет никакого основании понимать уверование читателей в Евангелие или первоначальное принятие ими христианской веры. Во-первых, против такого предположения говорит соединение понятий "вера" и "любовь": отсюда необходимо заключить, что Ап. имеет здесь в виду веру как такую же постоянную добродетель, как и любовь, а не как отдельный момент в жизни человека. Затем из самого послания видно, что Ап. пишет к таким христианам, которые уже довольно зрелы в отношении к христианскому развитию

Ап. и в других посланиях иногда ставит новозаветных пророков на ряду, с Апостолами. Ср. 1 Кор XII:28

Веру в Сына Божия имеют все христиане, но познание о Сыне Божием далеко не у всех одинаковое (ср. I:17)

Точнее это место нужно перевести так: "чтобы не быть нам более неопытными детьми (νήπιοι), которые легко могут быть (подобно легкому челноку) унесены всяким неожиданным порывом ветра учения (неожиданно появившимися новыми учителями веры), - не оставаться такими детьми при той игре в кости (εν τή κυβεία), какую ведут со всею хитростью (εν πανουργία) люди, приходящие в соприкосновение с христианами, чтобы ловкими перестановками слов и понятий (προς την μεθοδείαν) прельстить людей неопытных и поставить их на путь заблуждения (τη̃ς πλάνης). Ап. мог видеть, как сторожившие его солдаты упражнялись в игре в кости и потому у него сложился выше приведенный образ

Выражение "как вы слышали" точнее должно перевести "если вы слышали" (είγε αυτόν ηκούσατε). А если так - говорят некоторые толкователи, - то, значит, Ап. пишет не для Ефесян, относительно которых он, конечно, не мог бы говорить в таком предположительном, как будто неуверенном тоне, что они знают о смысле его призвания... Но здесь речь идет не о вообще призвании Ап. Павла на служение язычникам, а о том, что составляло внутреннюю, таинственную сторону его призвания и, как указано в объяснении стиха 3-го, об особенном чудесном явлении ему Самого Христа... Об этом, т. е. о всех этих таинственных подробностях призвания Апостола он мог говорить, что они могли быть и известны, и неизвестны Ефесянам. Сам он, очевидно, в бытность свою в Ефесе, эти подробности избегал сообщать, и Ефесяне могли узнать о них от других проповедников

Между Апостолом Павлом и Ап. Иаковом как будто есть противоположность во взгляде на допустимость гнева в христианине. Ап. Иаков по-видимому совершенно и безусловно отвергает гнев (Иак. I:20), тогда как Ап. Павел допускает гнев постольку, поскольку он не доходит до греха. Но на самом деле такой противоположности не существует. Когда Ап. Иаков восстает против гнева, то он имеет в виду постоянную склонность Иудеев, к каким принадлежали читатели его послания, доходить в своем стремлении доказать истину до самых нежелательных проявлений фанатизма. Иудеи именно даже придавали решающее значение своим фанатическим выступлениям, полагая, что только такие выступления их поведут к торжеству божественной правды. Между тем Апостол Павел имеет в виду общечеловеческое свойство раздражаться при всяких представляющихся человеку препятствиях в деле осуществления его начинаний. К такому живому отношению человека ко всему с ним случающемуся Апостол не мог, конечно, отнестись отрицательно: человек есть живое и чувствующее существо, которому свойственно от природы известным образом реагировать на все, что ему неприятно. И сам Ап. Иаков, без сомнения, такой гнев допускал, как это видно уже из его обличений, с какими он обращается в своем послании к богачам (гл. V:1 и сл. ; ср. I:19: "медлен на гнев" - только!). И можно ли, в самом деле, предположить, чтобы Апостол Иаков вообще шел против гневного строгого выступления христианина в тех случаях, когда христианин встречается с наглым попиранием законов правды и истины? Гнев в таких случаях является подобием грозы, которая очищает воздух от миазмов и вредных бацилл. Только необходимо, конечно, чтобы этот гнев проходил так же быстро, как гроза. Иначе, если он надолго будет задерживаться в душе человека, он поведет к дурным последствиям - ко греху, как выражается Ап. Павел. В самом деле, большинство преступлений совершены потому, что люди не сумели во время остановиться во гневе своем

Ап. вероятнее всего имеет здесь в виду рабов, у которых, действительно, как свидетельствуют древние писатели, воровство вошло в привычку. Что Ап. говорит именно о рабах, об этом можно заключать и из того, что он убеждает воров не к возвращению похищенного или растраченного имущества, но требует от них усиленной работы на пользу бедных членов Церкви: очевидно, что воры не имели собственного имущества, которым могли бы возместить причиненный другому с их стороны ущерб, и что они могли загладить свой проступок только своими трудами - в то время, какое у них оставалось свободным от их служения господам, напр., в ночное время, какое давалось рабам для отдохновения. Отсюда мы можем вывести и такое заключение, что в первенствующей христианской Церкви взносы на нужды бедняков получались не только от людей зажиточных, но и от самых последних рабочих

Некоторые слишком расширяют понятие "гнилого слова" и полагают, что Ап. здесь воспрещает всякие бессодержательные речи, которые ведутся просто для провождения времени. Так Майер говорит: "для Апостола слова наших уст являются ясным отражением и обнаружением нашей внутренней, душевной, жизни. И такие бесполезные (гнилые) слова суть для него доказательство того, что "внутренний человек" говорящего болен, что он - не таков, каким должен бы быть, если бы он был исполнен божественной жизни... И такой взгляд совершенно правилен. Ибо кто своим сердцем находится в действительном общении с Богом, тот подчиняет все свои мысли, речи и поступки воле Божией... Тот же, кто чувствует удовольствие, слыша шутки всякого рода, показывает этим, что он пустой и поверхностный человек" (посл. к Ефес). Рассуждение Майера нельзя не признать слишком строгим и крайним. Ведь веселая шутка часто разгоняет дурное настроение человека и оживляет энергию к деятельности: достаточно указать на влияние шуток, какие допускали себе полководцы по отношению к солдатам во время тяжких военных переходов. Ведь дальше и Апостол говорит, что мы должны говорить то, что может содействовать назиданию или, точнее, созиданию человека, а современная педагогия утверждает, что характер воспитанника образуется не только путем постоянно серьезных наставлений и увещаний со стороны воспитателя, но также и прилично-веселою шуткою или веселым рассказом. Следов., Апостол не мог отвергать совершенно того, что может служить на истинную пользу человека: он только своим увещанием обращает наше внимание на то, что все наши речи и разговоры не должны заходить за пределы дозволенного христианской моралью

Некоторые (напр. Богдашевский) полагают, что Ап. имеет в виду только возможные в будущем пороки каким может подвергнуться Ефесская церковь. Но с таким предположением нельзя согласиться. Зачем бы Апостол стал тратить время на обличение тех недостатков каких еще не существовало? Разве в жизни Ефесской церкви все было настолько благополучно, что Апостолу не оставалось в чем упрекнуть читателей? Едва ли это возможно предположить...

Иногда у нас высказывается такой взгляд, что многие пороки суть неизбежное следствие роста культуры и не должны быть вменяемы в вину тем, кто заражен ими. Ап., напротив, точно определяет все пороки, как греховное явление, каких не должно быть в христианском обществе, до каких бы ступеней культуры оно ни доходило. Иначе христиане, так легко относящиеся к существованию в их среде порочных людей, подпадают одинаковому с теми людьми осуждению

В наше время существует взгляд, по которому никто не в праве судить о нравственном облике своего ближнего. Многие говорят, что нравственность - личное дело каждого, дело частное, в которое никто не имеет права и основания вмешиваться. Некоторые любители выпить неумеренно даже прямо называют непрошенным и незакономерным вмешательством в их дела, когда пастырь церкви, напр., внушает им мысль о вреде неумеренного употребления спиртных напитков... Ап. совершенно иначе смотрит на дело. По его убеждению, в христианском обществе нет ничего "частного", - все имеет теснейшую связь с целым. И потому христиане обязаны заботиться о нравственном состоянии ближнего и воздействовать на него в известных случаях словом обличения. В самом деле, если страдает один член тела, то с ним страдают и все прочие (1Кор.XII:26), и точно тоже бывает и в церковном обществе

Ап. здесь хочет сказать, что все порочное не должно быть предметом разговоров в христианском обществе. Этим самым он осуждает целый цикл современных беллетристических произведений, которые избирают своим предметом разные безнравственные явления современности. Из среды христианского общества должны быть изгнаны все, напр., романы, которые будят нездоровую чувственность и приучают читателя легкомысленно относиться к самому безнравственному образу жизни

Ап. хотя и не запрещает употребления вина вообще (он говорит только, чтобы христиане "не упивались"), но тем не менее дает понять, что вино ведет ко всякого рода излишествам и что, следовательно, оно для многих очень опасно, в особенности же - прибавим - потому, что редко кто может определить для себя "меру" употребления вина, при которой бы вино не произвело для него печальных последствий. "Огонь в кровь влагается и малым количеством вина" (еп. Феофан)

В первенствующей христианской Церкви много пели, как об этом можно заключать из многочисленных отрывков христианских гимнов, встречающихся хотя бы, напр., в посланиях Ап. Павла. Плиний в письме к Траяну говорит, что христиане собираются до восхода солнца и взаимно поют песнь Христу, как Богу (Богдашевский, стр. 623). Такие песнопения весьма полезны были для поддержания христианской радости в душах людей гонимых языческим правительством. Нет сомнения, что и в наши дни хорошее пение религиозных и патриотических, а равно и других светских песней сослужили бы хорошую службу в деле нравственного воспитания нашего народа, согласно поговорке: "где поют, там ты можешь оставаться спокойным - злые люди не поют"

Таким образом, здесь раскрывается учение о брачном союзе. Если допустить ту мысль, что Апостол имеет здесь в виду только браки, заключенные в христианстве, то можно сказать, что он здесь называет брак таинством в смысле учреждения церковного. Но если видеть здесь определение брака вообще и в частности, заключенного еще в язычестве, то тогда нужно будет и понимать слова Апостола как выражение преклонения пред величием тайны, какую представляет всякое соединение брачное, в каком бы исповедании оно ни предполагалось. За последнее, кажется, говорит и понимание, какого держался по отношению к этому месту Иоанн Златоуст. Он говорит: "поистине это великое таинство, заключающее в себе какую-то неизглаголанную премудрость" (см. у Богдашевского, стр. 643)

Что глагол "бояться" (φοβει̃σθαι) имеет здесь действительно такой смысл, а вовсе не обозначает положение жены как невольницы в доме мужа, - это видно уже из всего того, что выше сказано о значении брака. Кроме того, и в классическом греческом языке глагол φοβει̃σθαι имеет иногда смысл "уважать", "заботиться". Так, Платон говорит, что мы должны φοβει̃σθαι τό σω̃μα - уважать, чтить тело (см. у Эвальда, стр. 243)

По Эвальду, это - "заповедь первостепенная во всем ветхозаветном обетовании" (εν επαγγελία), т. е. в откровении В. Завета