Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов (Бегичев) - страница 73

Поэтому я дерзну не согласиться с доктором Томасом и предположить, что Христос употребил глаголы ἀγαπάω и φιλέω в качестве синонимов, имея в виду совпадение их семантических ареалов, а не различия меж ними.

Аргументы могут быть такими:

1. Христос трижды обращается к Петру с одним и тем же повелением: «Паси овец моих». Если бы Он хотел подчеркнуть разницу в отношениях с Петром, то и повеление бы изменилось.

2. Иоанн сам указывает, что причина печали Петра крылась в том, что Христос в третий раз задал свой вопрос.

3. Если Христос подчёркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «овца»? Ведь в первый раз Господь повелел Симону пасти агнцев (ἀρνίον), то есть ягнят, но в двух других случаях велел пасти овец (πρόβατον). Неужели в первый раз Христос был готов доверить Петру именно молодых христиан (ягнят), а со второго раза (только вот почему синоним сменился именно во втором вопросе, а не в третьем?) «понизил планку» требований и велел заботиться о зрелых и пожилых учениках Христа (овцах)? Не стоит ли нам вывести из этого факта богословие о том, что молодёжь более ценна в глазах Господа, чем пожилые люди? Конечно, это абсурд! Тогда почему не абсурдно думать, что Христос имел ввиду именно разницу в семантических ареалах глаголов ἀγαπάω и φιλέω?

4. Если Христос подчёркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «пасти»? После первого вопроса Христос повелел Петру пасти агнцев, использовав греческий глагол βόσκω — «я пасу». После второго вопроса Господь сменил глагол на ποιμαίνω — что тоже означает «я пасу». А после третьего вопроса Иисус вновь вернулся к глаголу βόσκω. Между βόσκω и ποιμαίνω тоже есть разница. Она заключается в том, что βόσκω — это пасти в смысле «кормить, содержать, поддерживать», а ποιμαίνω — это пасти в смысле «окружать заботой, лелеять». То есть ποιμαίνω может использоваться в более широком значении — управлять. Но почему тогда этот глагол не использовался после первого вопроса? Ведь не мог же Христос вначале предложить Петру простое «кормление», потом расширить его полномочия, а затем вновь сузить их. Конечно нет! Христос использовал различные глаголы именно как синонимы.

5. Да и собственно, почему мы должны отказать Христу в умении варьировать словоупотребление в чисто стилистических целях? Неужто у Бога нет литературного вкуса и стилистического чутья? Не вижу причин отказывать Христу в положительных качествах, которыми обладает любой мало-мальски грамотный человек. Ведь даже рыбак Пётр, отвечая Христу в третий раз, использовал синонимы глагола «знать» — οἶδα и γινώσκω. Причем, расположив их в непосредственной близости друг от друга. Так что правило профессора Томаса мне представляется весьма спорным.