Второй способ немного сложнее и применим не в любой ситуации. Ум должен поверить, что поставленная цель уже достигнута или что полученные полрезультата и есть искомое счастье. Можно, например, наперекор обстоятельствам считать себя непризнанным гением – все равно в какой сфере. Можно пребывать в иллюзии, что признание великим актером не тебя, а твоего сокурсника, есть нелепое стечение обстоятельств и что он, на самом деле, тебе и в подметки не годится. Но это примеры, что называется, очевидно компенсаторные.
На духовных путях все не так однозначно. Сколько среди объявивших себя достигшими – реально достигших, а сколько – жертв самоубеждения? Сколько людей сломалось под давлением желания выхода и решило, что просветление не требует усилий, а требует только принятия себя как просветленного? Думаю, что в любые времена таких было немало. Кто-то ушел с пути, а кто-то «достиг» и тоже ушел за счет этого… Всякое бывает.
Люди, прошедшие Путь и помогающие пройти его другим, вынуждены учитывать потребность ума в схемах и алгоритмах. Описания Пути всегда до некоторой степени условны, но необходимы в качестве опоры для ищущих. Временны́е рамки обозначаются стадиями, которые иногда существуют на самом деле, а иногда выделяются искусственно как, например, ряд «стоянок» на суфийском Пути обучения. Они обеспечивают уму ученика «понимание» того, что он делает и куда двигается, создавая некую систему координат, в которые включается и время. Многочисленные описания этапов различных путей служат той же самой цели – поддержать равновесие в головах ищущих.
Любому искателю требуется срок, чтобы вырасти до такой степени неотождествления с умом, когда его состояния уже не будут иметь столь серьезного значения, как раньше, и желание выхода сменится принятием того, что есть.
Желание выхода может толкнуть человека к самоубийству или способствовать погружению в безумие. Оно же приводит к бесконечному ожиданию конца света, который кажется некоторым измученным самими собой интеллектуалам событием, удовлетворяющим все их бессмысленные в своей невыполнимости мечты.
Чем отличается сознание от ума
К сожалению, сплошь и рядом приходится сталкиваться с рассуждениями духовных искателей, в которых понятия сознания и ума являются практически одинаковыми.
Они рассуждают примерно так: когда я думаю о какой-либо вещи, тогда же я эту вещь осознаю. То есть эти понятия для них синонимы.
Из-за этой путаницы возникают довольно абсурдные концепции структурированного сознания и им подобные, в которых попытки упорядочить состояние ума выдаются за изменение состояния сознания.