Собственные толкования положения духовного учителя практически неизбежны. Я помню, как однажды услышал разговор преданных о джапе. Один из них говорил, что нужно повторять очень сосредоточенно и взывать к Кришне. Правильное повторение джапы ~ интенсивное переживание, вызванное либо любовью к Богу, либо стремлением обрести любовь к Богу. Однако другой преданный возражал: «Я слышал запись повторения Шрилы Прабхупады. Я не хочу строить из
мышлений по поводу мыслей ачарьи, но его голос звучал совершенно обыденно и не слишком эмоционально». Это пример того, как человек выносит суждение, основываясь на внешних проявлениях деятельности гуру. Он послушал запись и решил, что гуру повторяет Харе Кришна без особых эмоций. На основе этого он сделал вывод, что повторяет «как Прабхупада».
Мы не знаем, как повторяет Прабхупада, хотя и слышим звук его голоса. Не знаем мы и того, о чем он думает во время повторения. Он не обязан открывать это нам. Порой Прабхупада цитировал Иисуса Христа: «Многое имею сказать вам, но не вместите вы сейчас». Прабхупада говорил: «Да, ачарья многое знает, но он не говорит ученикам всего». Господь Чайтанья также следовал этому принципу. Хотя Он был глубоко погружен в супружескую расу, об играх Радхи и Кришны Он говорил лишь немногим избранным. Можете быть уверены, что Прабхупада открыл нам не все. Даже если бы мы спросили его: «О чем вы думаете во время повторения, Прабхупада?» - он вряд ли открыл бы нам самые сокровенные тайны своего сознания.
В шастрах есть утверждение, что когда в этом мире появляется чистый преданный, люди не способны его увидеть. Его появление сравнивается с луной и облаками. Хотя Луна неподвижна, кажется, что она движется вместе с облаками. Это оптическая иллюзия. Аналогично, чистый преданный кажется обычным мирским человеком, но на самом деле его ум сосредоточен исключительно на Кришне.
«Не следует пытаться понять мысли ачарьи». Это должно быть предостерегающим напоминанием для нас. Хотя нам хочется как можно глубже постичь нашего духовного учителя, слушая его, молясь ему, изучая его книги и стремясь понять, чего он хочет от нас, мы дол
жны быть осторожны. Не нужно выискивать скрытый смысл или строить всевозможные философсрсие измышления. Прабхупада даст нам все, что нам нужно знать. У нас должна быть вера в то, что он будет все больше раскрывать себя нам по мере того, как будет возрастать наша квалификация; мы должны понимать, что он знает сердце каждого из нас. Давайте сначала усвоим то, что он уже дал нам; давайте постараемся любить и помнить его, изучая его книги и читая воспоминания о нем. Давайте сначала попытаемся понять его таким, каким он сам раскрыл себя нам, а затем, служа ему и задавая вопросы, будем с верой ожидать большего.