Символ возникает в психической реальности человека как средство опосредования ею ее самой. О том, что символ появился, человек обычно узнает без помощи другого реального человека, это знание он получает из своего внутреннего диалога как особый тип переживания значимости того, что с ним произошло, того, что случилось.
Символом как индивидуальным приобретением можно поделиться с другими людьми, которые, воспринимая символ, используя его как медиатор в своей психической жизни, выявляют новые возможности своего внутреннего диалога. Думается, что обмен символами, трансляция символов (форма их может быть самой разнообразной) это та ситуация, когда возникает воздействие одного человека на другого. Средство опосредования психической реальности самой себя у одного человека становится средством опосредования психической реальности самой себя у другого человека. Такие переживания, как родство душ, понимание, сопереживание известны каждому человеку, думается, что в их основе и лежит процесс образования символов, та синхронистичность проявления качеств психической реальности, которая заставляет обсуждать вопрос об особой логике символов. Самым существенным моментом в этой логике представляется обратимость времени, которое позволяет человеку жить в прошлом и будущем своей собственной психической жизни. Именно эта особенность символов требует от психолога понимания направления действия, которое разворачивается в момент создания символа. Все принятые в психологии интерпретации сновидений в большей или меньшей степени ориентированы на качество преобразований, которое осуществляется в психической реальности в тех действиях, которые несет символ. Антонио Менегетти (27) описывает различные символы сновидений и их функцию в психической реальности человека и говорит о том, что образ нижнего белья в сновидении показывает маскировку естественного эротизма с элементами шизофренической агрессии, а газета как образ сновидения является зависимостью от социального Супер-эго, когда у человека отсутствуют истинные ценности.
Появление символов – это появление смыслов как самоопосредования психической реальности. Мне думается, что понятие смысла в том виде, в каком оно сейчас существует в культурно-исторической психологии, позволяет говорить о нем как о качестве живой психической реальности, которое проявляется в ней естественно как качество жизни. В мертвой и умирающей психической реальности, где ничего не происходит и ничего не случается, смыслы не проявляются, символы, воплощающие смыслы, не рождаются. Это можно наблюдать у людей, которые переживают хронический жизненный стресс – их мучают повторяющиеся сны, они не могут найти предмет для новых переживаний и воспроизводят существующие переживания хронического жизненного стресса вплоть до истощения всех сил. Время для них останавливается, пространство сжимается, это сжатие пространства воспринимается как боль и тяжесть, они могут стать невыносимыми, тогда человек решается на самоубийство.