“Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти”.
В этом стихе кающийся человек исповедует ту истину, что грех, как злое явление, основанное на злоупотреблении своей волей и свободой выбора грешен, неприемлем, недопустим, омерзителен и т.п. только по отношению к Господу Богу. Человек всегда грешит против Бога даже тогда, когда он согрешает против себя, против других людей и против любой части Божьего мироздания. Потому и разрешение своих грехов он ищет только у Бога, исповедуя: “Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих”. Грех всегда связан с лукавством. Грех всегда лукав, ибо согрешивший человек всякий раз ищет себе оправдание в содеянном грехе. Это лукавство проявляется перед Богом. Вот почему кающийся человек отсекает всякое оправдание в грехе такими словами: “…яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти”. Эти слова доносят до нас ту истину, что никто из людей не сможет оправдаться перед Богом за свои грехи и беззакония, если Господь Бог обличит его Своими словами или когда Он будет судить его на Своем страшном Суде.
Дальше кающийся человек исповедует историю своей “болезни”, указывая на первородный грех, общий для всех людей, который от Адама передавался и передается всем людям родившимся в этот мир: “Се бо, в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя”. Вот почему эту истину каждый исповедует от своего лица.
После такого горького и печального исповедания истоков своего жуткого состояния человек ищет опору для своего освобождения от греха и для своего стремления и движения к Господу Богу. Он находит эту опору в Богом дарованной вере, в которой нам даровано ряд важнейших истин. Именно любовь к истине становится главной движущей силой для грешного человека к очищающему его от греха Богу: “Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси”. Кроме истины, человек восхищается открывшимися ему в вере неизвестными ранее познаниями и тайны премудрости Бога. Все это он возлюбил и ради этого сокровища ищет деятельного очищения себя от всего неугодного Богу: “Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся”.
В данном случае “иссоп” – кропило из специального растения употреблявшееся в ветхозаветном Храме для окропления и “убеление паче снега” – это образы полного очищения человека от греховной заразы пребывающей в нем с момента зачатия.
И далее в Псалме следует качественный скачок или переход на другой, более высокий уровень духовности. После такого очищения всего человеческого естества, когда его можно уподобить белее снега, в человеке впервые появляются ранее неизвестные для него и не испытанные на опыте духовные чувства – радость и веселие: “Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя”. Как наш обычный слух (способность слышать) может радоваться? Никак. Радоваться и веселиться могут наш дух и душа, если услышат нечто радостное для них. А здесь Псалмопевец вещает со стороны Бога, что именно Он даст очищенному покаянием слуху человека радость и веселие. Понятно, что радоваться будет дух человека, а и веселиться будет его душа, но при чем здесь слух? А “слухом” здесь названа связь или союз души человека и Бога, в котором человек так настроен на Бога и восприятие Его, что весь как бы становится слухом, и вместе с тем, зрением и всеми прочими чувствами, которые в духовном мире выступают в таком единстве, что являются как бы одним многогранным чувством объемлющим Бога и всего того, что от Него. “Костями смиренными” Псалмопевец называет смиренные помыслы человека. Духовная радость это очень важное духовное чувство и переживание, которое вовсе неизвестно плотскому и душевному человеку. Это чувство является и признаком духовного возрастания человека до уровня ПРОЩЕННОГО и полностью ОЧИЩЕННОГО Богом человека. Ибо чему может радоваться грешный и не прощенный Богом человек, грядущий по смерти своей в узилища ада? Вот почему Псалмопевец после исповедания о духовной радости и веселии, которые непременно будут дарованы кающемуся человеку Богом поставляет в виде молитвенного воззвания к Богу причину и основание таких великих духовных даров, как радость и веселие: “Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти”.