Старое стихотворение гласит:
Мыслить: «Я не буду мыслить» —
Всего лишь еще одна мысль.
Лучше вообще не мыслить
О том, чтобы не мыслить.
Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах
Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.
Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.
Пробудите ум, который нигде не пребывает
В нашем китайско-японском написании этот принцип формулируется так: омуседзю дзидзегосш.
Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает.
Если ум не пробужден, рука не движется вперед. Но если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.
Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума – это бремя жизни и смерти.
Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.
Вот стихотворение Дзиэна[63]:
Цветок, покачивающийся
Возле моей плетеной калитки,
Источает аромат невзирая ни на что.
Но я сижу и думаю:
«Как жалок этот мир».
Это означает, что цветок благоухает в состоянии не-сознания, тогда как ум поэта, который на него смотрит, не достигает уровня не-сознания, а останавливается на мысли об этом мире. Как жаль, что ум подводит поэта.
Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.
Подробнее слово серьезность объясняется в следующем изречении: «Одна цель без отвлечений»[64]. Ум нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Впоследствии, когда вы обнажаете меч для удара, очень важно не позволять уму двигаться в направлении удара. Слово серьезность следует всегда держать перед собой, особенно когда вы слушаете волю господина.
В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу «Одна цель без отвлечений» или «Один ум без замешательства».
Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, – хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.