Это осознавание не обязательно медитационное осознавание. Философы лишь пытались указать на то, что, какой бы вы ни имели жизненный опыт, ментальный или физический, осознанный или неосознанный, переживание происходит внутри осознавания. Они утверждали далее, что это внутреннее переживание имеет своим основанием «свет», оно опирается на «свет» — без каких-то внешних источников, форм, объектов или причин… оно само озарение. Насколько оно высоко, как велико — нет путей измерить переживание. На уровне здравого смысла мы можем иметь какие-то идеи относительно того, как и что мы переживаем. Но чувство не имеет формы, поэтому его трудно измерить. Да и сам ум, как можно увидеть, является бесформенным.
Будучи человеческими существами, мы присваиваем разные категории или качества нашим чувствам, восприятиям и продуктам познания, но эти вещи не имеют формы. Различные ментальные события находят свое объяснение в литературе по Абхидхарме; позднее более изощренные эзотерические учения объясняют, что ум и осознание идентичны. Где ум, там и осознавание. Это не схватывающее осознавание, а озаряющее, световидное качество внутри умственной сферы: сенситивный ум сам по себе есть «свет»; можно сказать, что он самосветящийся. Любой ментальный опыт, будь это счастье, радость, боль — отрицательное или нейтральное переживание, свершается внутри ума и не выходит за его пределы. Теперь философы спрашивают: «Что такое этот свет? Каковы его признаки, где он расположен, как его найти?» И пытаются исследовать ситуацию с максимальной тщательностью. Но чем больше они ее изучают, тем более таинственной она становится. Они почти «видят» ее… и в то же время она представляется нереальной. Очень трудно определить, реальна она или нереальна. Мы можем описать ее лишь утверждением: «Она кажется подобной сновидению».
Реальным является само сновидение. Можно сказать, что наше дневное переживание — всего лишь другой вид сновидения. Мы рождаемся, мы живем, работаем долгие годы; у нас то же самое тело, те же интересы, та же работа. Наши переживания длятся, длятся. До настоящего момента наши жизни подобны рефлексии на прошлое. Оказывается, память — единственный путь удостовериться в своем прошлом опыте. Все, что нам остается, — это память. Все образы, все картины прошлого, ушедших переживаний собраны в памяти. Если же всмотреться более тщательно, то обнаруживаешь, что эти паттерны (модели. — Прим. ред.) памяти очень походят на ночные сновидения.
Обычно мы думаем, что сновидение нереально, не верно, не стабильно, не постоянно. Но когда мы в сновидении, оно представляется нам вполне устойчивым. Если человек не осознает себя (не пробуждается) внутри сновидения, тогда переживание во время ночного сновидения или дневного сновидения или прохождение области воображения оказывается «реальным» переживанием, таким, как сейчас. Когда вы в сновидении, очень не просто различить, реально или нереально сновидение. Единственное различие, когда вы в процессе переживания, состоит в том, понимаете, реализуете ли вы его или нет. Вы, возможно, считаете, что между двумя сторонами: «реальным» и «нереальным», дневным и ночным сновидениями — стоит стена, но любой вид переживаний, имеющий место на одной стороне, может произойти и на другой. Обе стороны имеют весьма похожие характеристики. Любое переживание, которое мы имеем, как человеческие существа, будь то страдание или счастье, наделены равной силой и как «реальное», и как «сновидение». Одно отражает другое.