причину; в первом случае, чтобы познать суждение априори, надо мыслить тела только путем онтологических предикатов (чистых – рассудочных понятий), например как субстанцию, а во втором надо полагать в основу этого суждения эмпирическое понятие тела (как подвижной вещи в пространстве) и тогда можно видеть вполне априори, что телу присущ и последний предикат (движения только через внешнюю причину). Таким образом, как я тотчас же и укажу, принцип целесообразности природы (в разнообразии ее эмпирических законов) есть трансцендентальный принцип. Понятие об объектах, поскольку они мыслятся как стоящие под этим принципом, есть только чистое понятие о предметах возможного опытного познания вообще и не заключает в себе ничего эмпирического. Но принцип практической целесообразности, который надо мыслить в идее
определения свободной
воли, есть метафизический принцип, ибо понятие о способности желания как воле должно быть дано эмпирически (оно не относится к трансцендентальным предикатам). Оба эти принципа все-таки не эмпирические, а принципы априори, ибо для соединения предиката эмпирическим понятием о субъекте их суждения мы уже не нуждаемся в дальнейшем опыте, но это соединение может быть усмотрено совершенно априори.
То, что понятие о целесообразности природы относится к трансцендентальным принципам, можно достаточно видеть из тех максим способности суждения, которые априори полагаются в основу исследования природы и которые все-таки ни к чему не имеют отношения, кроме возможности опыта, а значит, познания природы, но не как природы вообще, а как природы, определяемой через разнообразие частных законов. Они появляются – как сентенции метафизической мудрости по поводу некоторых правил, необходимость которых нельзя доказать из понятий, – на протяжении этой науки довольно часто, но только в разбросанном виде. «Природа идет кратчайшей дорогой (lex parsimoniae[46]); она не делает скачков ни в своих изменениях, ни в сопоставлении специфически различных форм (lex continui in natura[47]), ее великое разнообразие в эмпирических законах есть как бы единство под немногими принципами (principia praeter necessitatem non sunt multiplicanda[48])» – и многое другое.
Но если хотят указать происхождение этих основоположений и пытаются найти их на логической дороге, то это совершенно противно их смыслу. Они не говорят, что совершается, то есть по каким принципам наши силы познания действительно ведут свою игру и каким образом люди обыкновенно судят, но только то, каким образом должно судить; и тогда, если только эти принципы чисто эмпирические, этой логической объективной необходимости не бывает. Следовательно, целесообразность природы для нашей познавательной способности и для ее применения, которая очевидно отсюда возникает, есть трансцендентальный принцип суждения и, следовательно, нуждается в трансцендентальной дедукции, в силу которой основание для того, чтобы судить так, надо искать в источниках познания априори.