Практика стойкости и сострадание не означают, что мы всегда ведем себя пассивно или угождаем другим. В некоторых ситуациях уместно спокойное поведение; в других нам, возможно, придется применить силу или действовать настойчиво, чтобы один человек не навредил другому. Но даже в такой ситуации мы не испытываем гнева.
Когда кто-то нам вредит, а затем, осознав свою ошибку, приносит искренние извинения, очень важно простить его и не таить обиду. Если мы будем и дальше напоминать человеку о его ошибке или тайно желать ему вреда, это будет идти вразрез с духом бодхисаттвы.
2) Стойкость, что добровольно принимает страдания, — это способность спокойно переносить физические или душевные страдания и трудности. В нашей жизни бывают моменты, когда мы с готовностью переживаем страдания, как это делает, например, женщина в родах. Точно так же мы развиваем и способность выносить страдания, не расстраиваясь, потому что это предотвратит будущие страдания и позволит нам продвигаться по пути к пробуждению.
Испытывая физическую боль, вызванную болезнью или травмой, или душевную боль, которую нам причиняет несправедливость или предательство, мы вспоминаем: эти ощущения — результат наших собственных разрушительных действий. Мы можем размышлять: «Лучше уж чтобы это кармическое семя созрело сейчас, в форме этих страданий, чем как ужасное перерождение в будущем». Также можно размышлять так: «Пусть моих страданий будет достаточно, чтобы освободить от страданий всех живых существ». Мы вспоминаем: если мы переносим страдания, сохраняя спокойствие ума, это рассеивает заносчивость, усиливает отречение, укрепляет наше прибежище в Трех Дра-гоценностях и увеличивает наше сострадание.
3) Стойкость в практике Дхармы позволяет нам продолжать с радостью учиться и практиковать столько, сколько потребуется для постижения глубинного и подробного смысла Дхармы. На пути могут возникать страх и сопротивление, потому что Дхарма бросает вызов лелеемым нами предубеждениям и предрассудкам, которые вызваны омрачениями. Стойкость необходима для того, чтобы не возвращаться к привычным эмоциям и видам поведения — самому источнику наших страданий — и зарождать отвагу, продолжая практиковать. Медитация на пустотности бросает вызов самому корню врожденного неведения, что цепляется за «я». Чтобы его искоренить, необходимы огромные стойкость и отвага.
Этот вид стойкости состоит также в принятии тех дхармических понятий, смысл которых наша мудрость еще не полностью постигла. Мы доверяем словам Будды на основе тех учений, которые уже поняли или испытали. Это позволяет нам продолжать освоение учений; мы знаем, что для полного их постижения необходимо время. Развив стойкость, рожденную размышлениями о Дхарме, мы обретаем способность терпеть вещи, которые раньше казались непереносимыми.