Один ученик сказал, что называет голос в своей голове «маленький сержант». Сержант всегда суров, всегда критичен, он рявкает, выдавая приказания вроде: «Заткнись! Делай правильно!» Вместо этого мы взращиваем безусловное принятие себя. Взращиваем способность слышать своё сердце. Когда мы замечаем, что обозначаем мысли грубым тоном, можно остановиться и сменить тон на добродушный.
Существует традиционная форма медитации, которая подразумевает очень подробное наблюдение за всеми видами возникающих мыслей и обозначение их: «грубая мысль», «забавная мысль», «страстная мысль», «злая мысль» и так далее. Но, поскольку в обозначении мыслей задействовано суждение, Чогьям Трунгпа советовал отказаться от всех обозначений, характеризующих мысли как добродетельные или недобродетельные, и обозначить мысли просто как «думание». Это и есть думание — не больше, не меньше.
Шантидева с энтузиазмом призывает нас оставаться в состоянии присутствия даже при очень сильном беспокойстве. «Нет ничего, что не становилось бы лёгким благодаря привыканию и близкому знакомству, — говорит он. — Справляясь с мелкими трудностями, я учусь справляться с великими невзгодами».
Но как именно мы учимся сохранять состояние присутствия не только во время «мелких трудностей» — повседневных жизненных раздражителей, — но и во время великих невзгод? Учитель тибетского буддизма Дзонгсар Кхьенце называл раздражители повседневной жизни «обывательским страданием». Только полностью открываясь этим повседневным неудобствам — закрылся любимый ресторан, застряли в пробке, плохая погода, хочется есть, — мы развиваем способность сохранять состояние присутствия перед лицом более значительных испытаний. Практика медитации указывает нам путь, как работать с мыслями и эмоциями, со страхами и сомнениями, возникающими в нашем уме снова и снова при появлении трудных внешних ситуаций. Работая с дыханием, мы учимся сохранять состояние присутствия в любой ситуации, даже во время великих невзгод, отпускать их и возвращаться в здесь и сейчас.
Некоторые считают «обозначение» затруднительным и ненужным, но это очень глубокая практика. Обозначение без суждения позволяет нам увидеть природу мыслей как эфемерную, постоянно растворяющуюся, неуловимую, непредсказуемую. Когда мы говорим «думание», мы указываем на пустую природу мыслей, на прозрачность мыслей и эмоций.
Эта основная техника медитации создана, чтобы помочь нам оставаться открытыми и восприимчивыми не только к нашим мыслям и эмоциям, не только к внешним обстоятельствам и окружающим людям, но также к самой зыбкости бытия, к этой основополагающей энергии жизни, которая так пугает тех из нас, кто жаждет определённости. Практика позволяет очень близко подойти к этой острой, беспокойной энергии. Она позволяет понять, что держаться не за что, и шагнуть в следующий момент, не зная, что будет дальше. Она учит нас «совершать рывок». Она также создаёт пространство, необходимое для того, чтобы заметить, как ум немедленно пытается развлечь нас или предложить разные способы убежать, отомстить или сделать что-то ещё для обеспечения безопасности и комфорта.