Что можно сказать о нечеловеческих перспективах? Здесь мы должны спросить, согласуется ли перспективистский подход со всеми тремя основными аналитическими слоями, выделенными нами в философском постгуманизме, а именно с пост-гуманизмом, пост-антропоцентризмом и пост-дуализмом. С пост-гуманистической точки зрения позитивная оценка различных человеческих точек зрения – важный шаг на пути к всеобъемлющему подходу философского постгуманизма. И все же, с пост-антропоцентрической точки зрения, если бы учитываемые перспективы были только человеческими, мы так и не вышли бы за пределы когнитивной антропоцентрической схемы. Переход к нечеловеческим перспективам означает то, что нужно учесть существование и других видов, их потребности, привычки и коэволюцию в соотношении с нашим видом и со всеми остальными видами. Для этого надо слушать их сообщения, которые могут вполне ясными, даже если они не будут вербальными или интеллектуальными. Например, следует расслышать и в полной мере признать громкий крик нечеловеческих животных, сгоняемых с мест проживания в результате вырубки лесов и индустриализации. На данном этапе истории люди должны перестать вырубать леса[341]. Вместо того чтобы возводить новые здания, они должны сосредоточиться на восстановлении брошенных строений и многочисленных локаций, которые были сильно загрязнены в ходе человеческой деятельности. Для этого потребуется наладить управление экосистемами и экологическую инженерию, которыми надо заниматься, пока не будет восстановлен динамический баланс и пока человеческое влияние не снизится до такого уровня, что можно будет сохранять совместное обитание и сосуществование множества видов. Этот подход созвучен понятию «многовидовой справедливости» [Харауэй, 2020, c. 19] и «культивации вирусных способностей-к-ответу», которые Харауэй называет «переносящими смыслы и материалы от вида к виду ради проникновения в процессы и практики, которые еще могут привести к эпидемическому многовидовому восстановлению» [Там же, с. 151]. С политической и экономической точки зрения мы должны привнести в дискуссию мировоззрение «земной демократии», предложенной Ванданой Шивой: чтобы быть частью здоровой планеты, люди должны учитывать мир и суверенность всех живых существ. Шива утверждает: «Земная демократия развивается из сознания того, что, хотя мы укоренены локально, мы все же связаны с миром в целом и, по сути, со всей вселенной» [Shiva, 2005, p. 5]. Она также поясняет, что «экологическая безопасность – наша базовая безопасность; экологические идентичности – наши самые фундаментальные идентичности. Мы – еда, которую мы едим, вода, которую мы пьем, воздух, которым мы дышим» [Ibid.]. С одной стороны, заявленное Шивой требование «фундаментальных идентичностей», возможно, не вполне соответствует постгуманистическому нарративу, который движется в сторону коалиции и родства (то есть к установкам, указывающим на открытость и наведение мостов: «Я» в отношении с «другими»), а не к эссенциалистским идентичностям (то есть установкам, способным привести к закрытости и разделению: «Я» в отличие от «других»), о чем говорится Донной Харауэй в «Манифесте киборга» [Харауэй, 2017]. Откроем здесь скобку и проясним этот момент.