Учение о пустоте. Практика вьетнамского боевого ис­кусства (Михневич) - страница 95

Как духовные существа, мы все изначально осознаем и содержим в себе свет Будды, но из-за нашего привычного общения с материей наше сознание сейчас загрязнено. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материального мира, но из-за этого только больше запутываемся в проблемах. Эта бесполезная борьба против материального мира может сразу быть остановлена пробуждением нашего сознания к Будде.

Сияние Будды — это изначальная энергия живого существа. Когда мы слышим вибрацию мантры Nam Mo A Di Da Phat (Безграничный Свет), это сияние различается все ярче и ярче. Этот процесс рекомендован великими для нашей эпохи упадка Дхармы. На практике, повторяя эту мантру, мы можем ощутить экстаз духовного мира.

Мантра Nam Mo A Di Da Phat (Безграничный Свет) нисходит с духовного уровня, превосходит все низшие уровни сознания и звучит всегда, даже если мы о ней ничего не знаем. Абсолютно не важно, понимаете ли вы язык мантры или нет. Если читаете ее с чистым сердцем, то можете достигнуть абсолютного слияния с Сиянием Будды. Мантру можно читать абсолютно в любом месте — в парке, в метро или в каком-нибудь помещении — важно, чтобы слоги мантры были четко различимы и создавали вибрацию. Невоспитанный ум захочет перескакивать с места на место, как обезьяна, но постепенно успокоится.

Время суток, когда вы начитываете мантру Nam Mo A Di Da Phat (Безграничный Свет), особого значения не имеет, однако благоприятнее всего делать это ранним утром или вечером.

Чтение мантры принесет вам ощущение духовного подъема, причем оно будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами.

Nam Mo A Di Da Phat

Питание

«И Благодатный молвил ему так:

— Махамати, бодхисаттвы, милосердные по сути своей, не едят какого-либо мяса в силу неисчислимых причин, но все же дам тебе некоторые наставления. Здесь, в этом мире, Махамати, в длинной цепи смертей и рождений сансары среди чувствующих существ нет такого воплощенного существа, которое некогда не было бы твоим отцом или матерью, или братом, или сестрой, либо неким иным родственником или близким. Либо — в другом существовании — они явятся среди диких зверей, домашних животных, птиц либо им подобных, но жаждущих возвратиться к изначальной пробужденной природе всех существ. Так как же бодхисаттва-махасаттва, желающий постижения всеми существами Дхармы будд, может использовать в пищу мясо какого-либо чувствующего существа? Даже кровожадный ракшас, услышавший от Татхагат о сущности благой истинной природы Дхармы, приняв прибежище в Дхарме и проникшись состраданием, отказался от поедания мяса. Тем паче — люди, возлюбившие Дхарму! Воистину, каждый из бодхисаттв, преисполненных сострадания и пребывающих в колесе перерождений, воспринимает любое существо как близкого родственника и, проявляя отношение к нему, как к своему единственному ребенку, не употребляет в пищу плоть ни одного из существ. И даже в исключительных случаях, Махамати, благим деянием для бодхисаттвы является отказ от использования в пищу мяса какого-либо существа. Воистину, Махамати, плоть собаки, осла, лошади, быка, человека и других существ обычно не используется в пищу людьми, однако предлагается путникам пастухами, объявляющими ее пригодной в пищу, и продается ими ради получения денег. В силу этого, Махамати, бодхисаттва не ест мяса.