Затем пусть он повторит:
lokesha caitanyamayaadhideva shriikanta viSNo bhavadaaj~naayaiva |
praataH samutthaaya tava priyaarthaM saMsaarayaatraamanuvarttayiSye ||
jaanaami dharmaM na ca me pravR^ittiH jaanaamyadharmaM na ca me nivR^ittiH |
tvayaa hR^iSiikesha hR^idi sthitena yathaa niyukto.asmi tatha karomi ||
О Властелин Вселенной! О полное Сознание, Божество, правящее всем! О
Повелитель удачи, Вишну! С Твоего позволения и лишь для Твоей радости я
(встаю сегодня утром) и приступаю к моим мирским обязанностям.
Я знаю, что есть Дхарма (праведность), но не чувствую влечения к ней; я
знаю, что есть не-Дхарма, но не чувствую отвращения к этому. О Повелитель
чувств, восседающий в сердце! (Пусть) я стану исполнять Твои указания, как
приказываешь (в моем сознании) Ты.
Итак, четвертым, о чем должен по пробуждении вспомнить индуист, является его
низшее, мятежное, греховное Я. Лишь время от времени озаряют его разум
проблески истинного, высшего Я. Возможно, пройдут жизни, прежде чем будет
найден настоящий гуру, и эпохи - пока будет достигнут Бог, но печальная
действительность, каждый час и каждую минуту жизни напоминающая ему о себе,
состоит в слабости, неустойчивости и греховности его личности. Поэтому,
чтобы величие его грядущей судьбы не вскружило ему голову и не заставило
его забыть о его нынешней ограниченности (как, к несчастью, бывает у иных
заблудившихся людей), индуист, при помощи вышеприведенных стихов,
вспоминает о четвертой истине, состоящей из его теперешних слабости и
недостойности. Как писал апостол Павел: "Добро, которого бы я желал, я не
делаю; а зло, которого я не хочу, я совершаю".
Напомнив себе, таким образом, о своем Боге, своем гуру, своем Высшем Я и о
своем низшем я, индуист должен посвятить все действия, которые он
собирается совершить в течение дня, Высшему Существу, и выполнять все
действия не ради своего низшего Я, а в качестве долга; именно поэтому он
ежедневно читает вышеуказанные стихи.
Прочитав эти мантры и составив в уме план своей дневной работы, индуист
оставляет постель и касается правой ногой земли, произнося: "OM
priyadattaayai bhuve namaH", "о Земля, дающая все, что благотворно для нас,
я склоняюсь перед тобой".
ГЛАВА II
ГУРУ И ГУРУ-СТОТРА
Порой, не совсем точно, и в санскрите и в английском языке слово "гуру"
используется для обозначения любого типа учителя. Но, строго говоря, это
слово применимо лишь к величайшим духовным учителям людей, в то время как
для обозначения мирских и полумирских учителей подходят слова "ачарья" и
"упадхьяйя". Вот почему гуру, которому должен выразить свое почтение