). В этом, как мне кажется, и заключается причина тех нестроений в умах и того разгула своемыслия, примеры которых приведены в книге.
Многих, конечно, могут смутить те явления, о которых с болью и тревогой пишут наши авторы, и даже ввергнуть в некое уныние: «Неужели так всё плохо?» Человек, начинающий размышлять над проблемами, нами затронутыми, может впасть в соблазн обвинить во всем пастырей Церкви и Священноначалие — дескать, не смотрят, не следят[95], не пресекают. Но если отставить в сторону эмоции и начать трезво и спокойно рассматривать
настоящее положение Церкви не в свете сиюминутных «чувств», а исторически, мы увидим, что оно — не результат чьей–то «вины» или недогляда, но прямое следствие тех условий, в которые была поставлена Русская Церковь в XX веке, и даже можно сказать больше, — некоторых особенностей истории нашей Церкви вообще.
С Крещения Руси Церковь столкнулась с явлением, которое называется «двоеверием», — когда люди, принявшие христианство, не отказываются внутренне от язычества, которым они жили раньше; но восприняв в христианстве преимущественно внешнюю, обрядовую сторону, сочетают с ней вполне языческое мировоззрение. В качестве примера можно привести хотя бы благополучно дожившие до наших дней масленицу, Ивана Купалу и многое другое.
Такое положение вещей всегда беспокоило пастырей Церкви. Против двоеверия боролись святители домонгольской Руси, Московского Царства, Синодального периода, — вспомним митр. Кирилла, свт. Петра, патриархов Московских, свт. Димитрия Ростовского, Тихона Задонского и многих других. Сдерживало двоеверие и государство, хотя, разумеется, нецерковными методами! Несмотря на постоянные усилия Церкви, двоеверие, как и повышенное внимание к внешнему, к обряду, к внешне чудесной стороне христианства, оказались очень живучими в среде русского народа. Синодальный период добавил к этому и то, что от Церкви в силу многих причин, которые здесь не место рассматривать, отошла так называемая «интеллигенция», т.е. образованное сословие, хотя в Синодальный же период Русская Церковь достигла больших успехов в области богословской науки и духовного образования и просияла святостью великих угодников Божиих.
Катастрофа 1917 года поставила Церковь на грань физического уничтожения. Вся церковная жизнь была разрушена, в том числе под корень была вырублена традиция отечественной церковной и богословской мысли и образования. 70 лет Церковь была жестоко гонима; за эти 70 лет то, что наша Церковь нарабатывала веками, было уничтожено.
И вот 15 лет Церковь свободна. И не просто свободна. Закончилась Константинова эпоха, длящаяся с 313 г. по Р,Х., когда Церковь существовала и осуществляла себя в симбиозе с государством, контролирующим ее и берущим на себя часть церковных проблем, — будь то формально православное государство — такое, как Российская Империя, или атеистическое — советское. Эта свобода нами еще не почувствована, не осмыслена. Она означает, что Церковь неизбежно должна вернуться к положению, в котором она существовала до Миланского этикета св. царя Константина, т.е. к жизни в языческом, враждебном, или в лучшем случае, равнодушном окружении, и решении своих проблем только своими силами, без поддержки государства и безбожного общества.