32. Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и несуществованием, тот знает истину.
33. Кто видит все существа и объекты во всех трех мирах как свои части, подобно волнам в океане, тот знает истину.
34. Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную сострадания и защиты, тот знает истину.
35. Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и
другом, тебе и мне, тот знает истину.
36. Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишенное понятий о воспринимаемых объектах, тот знает истину.
37. Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что все это - только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.
38. Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.
39. Кто знает этот мир, как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.
40. Кто является единым Сознанием, включающим в себя все, подобно пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, - тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.
41. Приветствия тому, кто превзошел состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования, кто освобожден в жизни, и после смерти сливается с Сознанием, кто спокоен и остается неизменным во всех ситуациях!
42. Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном безграничном единстве Сознания и остается неизменным, проявляясь в разнообразных прекрасных явлениях этого мира.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном спокойствии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 23. О прекрасном городе тела.
1. Васиштха сказал:
Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела как король, он не затрагивается совершаемыми им действиями.
2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.
3. Рама спросил:
О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем, только наслаждается, как король?