В становлении Буддой в основе лежит прозрение. Мы сейчас ещё не прозрели. Шила (дисциплина, заповеди воздержания) – это воздержание от ваших суетных мыслей. Если вы сидите (в позе лотоса) в чаньском зале медитации, то вы тем самым сохраняете все заповеди воздержания. И тогда вообще не существует проблемы воздержания или не воздержания, вообще нет места для суетных мыслей. Когда же вы выходите из зала медитации, ваши шесть органов чувств привязываются к внешним обстоятельствам и всё становится иллюзорными воззрениями. Если ты не двигаешься, нет причин и нет результатов (следствий). Эта истина очень простая, но её очень трудно осуществить на практике. Поэтому нужно в каждое мгновение исследовать и прозревать. Малая колесница (Хинаяна) – это самопрозрение. Большая колесница (Махаяна) – это самопрозрение и просветление других. Будда – это совершенство прозрения и практики.
Будда Шакьямуни совершенствовался в снежных Гималаях. Он шесть лет учился у последователей внешних учений. И, в конце концов, он обнаружил, что практика аскетизма брахманов не является окончательной, а самым окончательным и абсолютным является Чань. Также как мы медитируем в зале медитации на начало слова – не опираемся на письменность, становление Буддой происходит в мгновение, прямо сейчас мы понимаем своё сознание. Это подобно тому, как при дуновении ветра рассеиваются облака, и по всему небу разливается тонкий свет. С утра до вечера тело и сознание пребывают в покое и радости, в свободе и самодостаточности. Ты идёшь и я иду, ты спишь и я сплю, ты работаешь и я работаю и нет никаких клеш. Некоторые же так не могут, у них появляются препятствия. Здесь беспокойства и клеши и там беспокойства и клеши, и сидение им не так и сон не так. Их тянут за собой суетные мысли и поворачивает ветер обстоятельств. Та монахиня с утра до вечера думала, думала, думала, и додумала до того, что стала запутанной и глупой. Поэтому случилось происшествие. Поэтому нам не нужно идти думать. Не нужно стремиться к прозрению и становлению Буддой. Нужно только как следует наблюдать за собой, не отходить от своей Сущности, не отходить от своей чистой, чудесной, просветлённой истинной Сущности (Природы).
Пройдя через некоторое время тренировки и созерцания в сидячей медитации в чаньском зале, у нас в ходе сидения появятся сила самадхи, появится сила и непоколебимость. И это будет гунфу (мастерство). Патриархи прошлого уходили в нирвану сразу же, как только зажигали благовония в зале медитации. Это гунфу. Некоторые, погрузившись в самадхи, не имели никаких мыслей, на них не висело ни одной ниточки (не было никаких привязанностей). И если надо было уйти, они уходили так, что их не могли найти духи и даже Будда их не мог увидеть. Поэтому вам нужно понимать эти вещи. Нужно как следует постигнуть записи изречений патриархов.