Патриархи действительно были выдающимися, придумали много методов, написали много работ, проповедовали много наставлений. Говорили же они о наших мирских привычках и недостатках. Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму 49 лет. Он бегал и здесь и там, говорил о наших суетных мыслях, говорил нам о том, как мы создаём карму, как мы идём вразрез со своей Сущностью (Самоприродой). Когда Будда достиг прозрения, он воскликнул: «Удивительно! Удивительно! Все живые существа подобны мне, у них у всех есть мудрость, есть нравственная Сущность Так Приходящего. Почему же они не могут достигнуть просветления? Потому что у них слишком много суетных мыслей и привязанностей!» Они всё время имеют суетные мысли, различают Чжана третьего от Ли четвёртого (разделяют всех людей), не придерживаются своей Сущности, поэтому не могут обрести свою мистическую Сущность истинной реальности, не могут познать кто они такие на самом деле.
Некоторые из вас хорошо тренируются, сидят в медитации ровно, с бодрым духом. Некоторые же нет, не решаются тренироваться как следует, занимаются обдумыванием суетных мыслей и сидят не как требуется. Гунфу (мастерство) монахов бывает высоким и низким, но все они должны обладать в полной мере четырьмя достойными манерами: двигаться подобно ветру, стоять подобно сосне, сидеть подобно колоколу и спать подобно луку. Когда ходите, нужно передвигаться подобно лёгкому ветру бесшумно. Посмотрите, какая лёгкая походка была у Мастера Сюй-юня. Когда он к вам подходил, вы даже этого не замечали. Поэтому просветлённые, когда ходят, не касаются стопами земли. Например, Будда Шакьямуни, когда передвигался, его стопы находились от земли на три цуня, поэтому он не травмировал насекомых на земле.
Мастер Сюй-юнь за один день мог пройти больше 100 ли (50 км). Почему мы не можем? Потому что у нашего тела слишком много кармических препятствий, не можем поднять пятки. Когда мы ходим, мы идём подпрыгивая, когда стоим, тело шатается из стороны в сторону, глаза смотрят то налево, то направо, а рот молотит всякую чепуху и смеётся невпопад. Всё это эмоции: удовольствие, гнев, радость и печаль. Разве можно так тренироваться и идти по Пути? Совершенно нет гунфу, поэтому и не получается поднять свой дух, поднять свою веру. И когда сидим в зале медитации, сидим рассеянно. А выйдя из зала медитации, совсем уж расслабляемся!
Мы не только должны усмирить свои суетные мысли, но также должны освобождать живых существ, проповедовать им Дхарму Будды, чтобы они усмирили все свои суетные мысли. Наше сознание суетных мыслей очень сильно, он переворачивает небо и землю и подобно надоедливой обезьяне или дикой лошади. На основе чего его можно усмирить? Чтобы усмирить лошадь, нужно использовать верёвку в качестве узды. Чтобы усмирить обезьяну нужно использовать верёвку, чтобы её связать. Также нужно взять бамбуковую палку, чтобы бить её, чтобы она закрыла глаза и не осмеливалась двигаться. Если не будет бамбуковой палки, то она откроет глаза и начнёт куда попало прыгать. Чтобы усмирить суетные мысли, нужно смотреть на начало слов ( установочной фразы, хуатоу). Хуатоу, начало слов(а) – это и есть та верёвка, её нужно подобрать, повернуть свой свет внутрь и смело продвигаться вперёд по одному пути. Нужно себе на лоб приклеить иероглиф «смерть». Подобно тому, как император Юнчжэн принуждал патриарха Чэ прозреть за 7 дней, иначе ему была обещана гильотина. Когда тебя принуждают смертью, будут ли у тебя ещё суетные мысли. Его принуждали, принуждали и, в конце-концов, он прозрел под таким давлением.