Вслед за Шри Ауробиндо эти мысли повторяет французский палеонтолог и теолог П. Тейяр де Шарден, развивший учение В. И. Вернадского о ноосфере. По его мнению, эволюционное движение биосферы Земли направлено не только в сторону изменения лика планеты, но и в сторону качественно нового состояния человечества — возрастанию его сознания.
Сказанное, конечно, должно восприниматься только как смысловой каркас идеи. Что же касается существа и механизмов реинкарнации, то к ним необходимо относиться как к бесконечно сложным процессам, законы и детали которых сегодня еще трудно представимы для нашего земного разума. Очень точно когда-то заметил Фридрих фон Шеллинг: “Вопрос заключается в следующем: “До какой точки мы должны расширить нашу мысль, чтобы она была пропорциональна феномену?” Пока что наш разум не набрал требуемую высоту, но все же уже сейчас можно с уверенностью говорить о том, что представления об эволюционирующей душе делают невозможным ее перерождение на более низких эволюционных уровнях, например в растениях. Каждая реинкарнация должна иметь вертикальную составляющую, поднимающую душу и сознание к более высоким уровням совершенства (восходящая спираль).
Что же все-таки в нас бессмертно?
Выдающийся американский транс-медиум Артур Форд вспоминал, как однажды один из зрителей заявил, что будет и дальше участвовать в этом медиумистическом сеансе, если Форд гарантирует ему, что вызовет Сократа. “Я вызову вам Сократа, — ответил Форд, — если вы гарантируете, что представленная вам личность будет непременно тем Сократом, каким вы его себе представляете” [93]. В этом небольшом диалоге содержится смысл одного из важнейших аспектов реинкарнаций — фактор развития личности.
Вопрос о том, является ли личность в каждом новом своем воплощении, той же самой личностью человека, ушедшего от нас прежде, задается довольно часто. И это понятно. Ведь человеческому сознанию трудно примириться с безвозвратным растворением нашего индивидуального “Я” в каком-то обезличенном информационно-энергетическом поле. Иначе говоря, мучающий всех вопрос состоит в том: в персонифицированном ли виде существует наша душа в посмертной жизни и новом ее воплощении?
К сожалению, ответ не может быть утешительным. Личность постоянно меняется, сохранение идентичной личности — нонсенс. Личность как речная вода. Каждое мгновение для фиксированного наблюдателя — это вода новая. Помните: “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, так и с личностью. Но что же тогда объединяет эти бесконечные рождения и смерти, бесконечные смены образа и даже расы? Какое отношение они имеют к прежней личности, если они совсем другие? Может ли человек, хотя бы с оговорками, говорить о бессмертии своего “Я”? И что, вообще такое “Я”? Такие вопросы вполне естественны, на часть из них можно найти относительно удовлетворительные ответы.