Мы привыкли к этой ситуации, но согласитесь, что, если разобраться, она кажется несколько противоестественной. Ведь еще более двух тысяч лет назад древние философы уже понимали, что смерть — это начало новой жизни, что личность человека, его “Я”, бессмертно. Еще древнегреческий философ Ферикид, учитель Пифагора, писал, что душа человека в момент смерти отделяется от тела и является неуничтожимой. В более древние времена надпись на скарабее, который в Древнем Египте клали на грудь умершего, гласила: “Я соединился с землей с восточной стороны неба. Полежав распростертый на земле, я не умер…, здесь я чистый дух для вечности”. Подобных примеров прозорливости древних можно привести великое множество. Поистине, получается какой-то своеобразный логический “перевертыш”: чем больше мы знаем, тем ближе мы к познаниям древних. Очень точно и емко сказал об этом директор Международного института теоретической и прикладной физики Академии Естественных наук России академик А. Е. Акимов:
“Все, к чему сейчас подошла физика, практически без формул, но в содержательном плане, изложено в древнеиндийских ведических книгах. Существовали и существуют два направления познания Природы. Одно представлено западной наукой, то есть знаниями, которые добывались на той методологической базе, которой владеет Запад, то есть доказательство, эксперимент и т. п. Другое — восточной, то есть знаниями, полученными извне эзотерическим путем, в состоянии, например, медитации. Эзотерические знания не добывают, их человеку дают. Получилось так, что на каком-то этапе этот эзотерический путь был утерян, и сформировался другой путь, чрезвычайно сложный и медленный. За последнюю тысячу лет, следуя этим путем, мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке 3000 лет назад” [88].
К настоящему времени получено огромное количество новых, убедительных данных, однозначно подтверждающих, что после смерти физического тела личность продолжает жить в духовном мире тонких энергетических вибраций, сохраняя свое “Я”, со всеми его радостями и печалями, накопленным опытом, стремлениями, привязанностями и любовью. Но, несмотря на это, смерть и поныне воспринимается большинством людей как самая страшная трагедия человеческой жизни, она символизирует абсолютный конец всего. Достаточно сказать, что на симпозиуме, проведенном в Нью-Йорке в 1978 году, психологи и специалисты в области психотерапии пришли к выводу, что причина, лежащая в основе большинства психических расстройств, заключается в “страхе небытия и ужасе пустоты” [40]. По мнению лауреата Американской премии по журналистике Эрнеста Бекера, “за всеми фобиями и неврозами кроется страх смерти” [109].