По слову святителя Григория Двоеслова, «истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога»[55]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Он повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли, до каких степеней Он восшел и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и считай их, начав с первой: первая степень – не наносить обиду; вторая – когда она уже нанесена, не воздавать тем же обидчику; третья – не только не делать обидчику того, что ты претерпел от него, но оставаться спокойным; четвертая – подвергать себя перенесению страданий; пятая – отдавать больше, чем хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу.
Видишь ли, какая высота любомудрия? Но за то блистательна и награда»[56].
Призывая Своих учеников стремиться к уподоблению Богу, Господь заповедует ничего не делать напоказ.
«Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас» (Мф. 6:1); «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3); «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят… молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6:5); «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:7); «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 6:16); «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6:18).
Этими заповедями Господь напоминает о том, что Бог сказал пророку Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). На пути ко спасению значение имеют не внешние проявления благочестия, а духовные усилия «внутреннего человека» (2 Кор. 4:16).
По словам блаженного Иеронима, «лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы заслужить почтение со стороны людей»[57]. Святитель Иларий Пиктавийский говорит: «Стремящийся к человеческой похвале получит только то вознаграждение, которое ожидает получить у людей, а надеющийся снискать одобрение Бога стяжает от Него награду за долгое терпение»[58].
Господь предостерегает против стяжательства, заповедуя не привязываться к земному богатству.
«Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:19); «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21); «Не можете служить Богу и маммоне[59]» (Мф. 6:24). Эти заповеди указывают на то, что страсть к стяжанию земных благ является препятствием на пути ко спасению. Стремление к приобретению материального богатства порабощает человека, так что он забывает о духовном богатстве, которое может приобрести только от Бога, то есть пренебрегает богатством благости Божией (Рим. 2:4).