Доктрина "двух путей", очевидно, заимствована из Ваджарасамадхи-сутры, а доктрина "четырех действий" представляет собой более глубокое толкование "второго пути" в том виде, как он излагается в сутрах, отрывок из которых я сейчас приведу для сравнения, после чего все сразу станет ясно:
Будда сказал: Два пути - это "путь разума" и "путь праведного поведения". "Путь разума" подразумевает глубокую веру в то, что все живые существа в сущности едины с истинной природой, которая не есть ни единство, ни множество. Но природа эта скрыта за облаками внешних объектов. Сама по себе она ни приходит, ни уходит. Когда человек, отбросив все посторонние мысли, пребывает в цзюэ-гуань, он ясно видит природу Будды, о которой нельзя сказать, что она существует или не существует, и в которой нет ни "я", ни "не я". Он поймет также, что и простые люди и герои не отличаются в сущности. Оставаясь твердым и невозмутимым, он никогда не сворачивает в сторону. Он спокоен, безмятежен и не связан различием понятий. Это называется "путем разума".
"Путь праведного поведения" означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление. Именно так бодхисаттва вступает в дхарму. Дхарма - это не пустота, дхарма непустоты - это не ничто. Почему? - Потому что дхарма, которая не есть ничто, полна добродетелей. Она ни ум, ни тени. Она чиста в своем естестве.
Сравнивая эти два текста, читатель удивляется тому наиболее важному и поразительному изменению изречения Бодхидхармы, которое выразилось в замене би-гуань на цзюэ-гуань. "Би" - в своем обычном значении - это "стена" или "пропасть", и часто встречается в комбинации с "ли" (стоять) в таких, например, фразах, как "би ли вань жень", означая неприступную стену или, фигурально, позу. (К примеру, акала-видьяраджа, стоящий прямо.) По какой же причине Бодхидхарма заменил "пробуждать" или "стать просветленным" словом, которое, по-видимому, не имеет ограниченной связи с последующим "гуань", "воспринимать" или "созерцать". Эта новая комбинация имеет важное значение, так как меняет смысл всего контекста.