в моральную ответственность и в юридическую ответственность, на которых основана наша повседневная жизнь (для справки, внутри моральной ответственности она носит название «эпистемическое условие моральной ответственности»
116, а вторым условием моральной ответственности является «условие контроля», или «условие свободы»).
Всем хорошо известно, что незнание закона или общепринятого правила не освобождает от ответственности за его выполнение. Например неуплата налогов при наличии хорошего достатка – это незаконное бездействие. Оправдание «а я не знал» точно не пройдёт. Примеров аморального бездействия, основанного на оправданиях типа «я смотрел в другую сторону» тоже можно привести массу. Примеров аморального или незаконного действия, основанного на незнании, ещё больше. Если наш друг сообщил нам что-то сугубо личного характера, безо всяких оговорок, а мы это разболтали, то оправдание «а я не знал, что такие вещи нельзя просто так выдавать» не будет принято, скорее всего. Надо знать, и всё тут… Философ Лоррейн Коуд начинает свою книгу «Эпистемическая ответственность» с примера водителя из США, берущего машину в прокат в Великобритании117… Этот водитель обязан знать о левостороннем движении, его знания не проверяют, но он будет нести ответственность, если устроит аварию.
Но если с действием и бездействием всё более-менее понятно, то почему мы должны нести эпистемическую ответственность при формировании своих убеждений?
Во-первых, любое наше убеждение – это всего лишь обобщение, главная цель которого – влиять именно на наше будущее поведение. Убеждения только для этого и существуют, в общем.
Во-вторых, мы обычно любим делиться своими убеждениями, что в итоге однозначно влияет на других людей.
В-третьих, когда мы отказываемся от эпистемической ответственности, любое вытекающее убеждение по определению аморально, даже если мы считаем его искренним и «хорошим», потому что мы отказываемся от ответственности. Подобная позиция была озвучена ещё до формального появления экзистенциализма, в 1877 г., английским математиком и философом Уильямом Кингдоном Клиффордом в его эссе «Этика убеждения» следующим образом:
Это неправильно всегда, везде и для любого человека игнорировать доказательства, имеющие отношение к его убеждениям, или отклонять уместные доказательства поверхностным образом.118
Американский философ и психолог Уильям Джеймс (выдающийся психолог, надо сказать, первый профессор в истории США, преподававший психологию) выразил несогласие с такой жёсткой позицией. Согласно ему, бывают ситуации, когда нам просто необходимо формировать убеждения или веру без достаточных доказательств. Но даже Джеймс считал такие ситуации исключительными. Он их подробно описал в своей лекции «Воля верить» (1896 г.).