Итак, какие добродетели стоики считают необходимыми и достаточными для достижения эвдемонии, или «хорошей духовной жизни»? Это кардинальные добродетели, обозначенные ещё Сократом и известные нам из «Государства» (диалог Сократа, записанный Платоном)142:
1) отвага (мужество, стойкость);
2) умеренность;
3) справедливость;
4) практическая мудрость (благоразумие).
Мы не будем детально рассматривать что именно стоики понимают под каждым из этих качеств (это было бы слишком объёмно), но здесь необходимо отметить две особенности сократического понимания добродетели:
1. Добродетельные качества (т. е. отдельные «добродетели») нужны все вместе, поскольку они зависят друг от друга и по сути составляют одну комплексную добродетель.
2. Главная добродетель – это мудрость, а главная причина злодеяний – это невежество, или «amathia» по-гречески143.
Имеется в виду, что люди, по крайней мере не страдающие диссоциальным расстройством личности144, совершают зло не преднамеренно, а из невежества, причём не в смысле незнания («agnoia» по-гречески), природной глупости или ограниченного доступа к информации, а именно в смысле отказа от познания.
Вот определяющие свойства amathia:
1. Она может быть как общим состоянием разума, так и отдельным отношением к чему-либо.
2. Она считается противоположностью практической мудрости.
3. Она не зависит от образования, природных данных и уровня доступа к знаниям.
4. Она может быть как осознанной, так и подсознательной, и поэтому людям надо «помогать» её обнаруживать145.
5. Она может являться следствием провала одной или сразу нескольких конкретных добродетелей.
Что может служить «провалом» нескольких добродетелей сразу (из последнего пункта)? Приведём пару примеров:
А. Недостаток отваги и практической мудрости для изучения чего-то, что может разрушить наши «уютные» взгляды.
Б. Недостаточная умеренность в желаниях и амбициях, которые в итоге «вырываются на волю» и побеждают благоразумие и справедливость.
В. Нехватка благоразумия, не позволяющая видеть себя со стороны и действовать справедливо.
Иногда сложно сказать, где заканчивается простое незнание или неспособность к познанию и начинается невежество, но эта граница однозначно существует и, более того, античные философы считали её главной «линией водораздела» между добром и злом. Это схоже с современным пониманием эпистемической ответственности, которая считается неотрывной, интегральной частью моральной ответственности (мы это уже обсуждали в параграфе «Жизненные установки», в подпараграфе «О свободе познания и эпистемической ответственности»).