Плохая музыка радует деревенщин, которые ничего лучше и не слыхали никогда… Грубая куча камней не оскорбит чувств того, кто будет расстроен неправильностью в архитектуре, где он ожидал найти красоту[213].
По мнению Хатчесона, шумная народная музыка и уродливые дома нравятся необразованным беднякам лишь потому, что они не знают ничего другого. Если бы только нашелся способ воспитать хороший вкус! Хатчесон считал, что такой способ есть: образовывая себя, можно научиться совершенствовать свой вкус, чтобы правильно воспринимать действительно красивые вещи. Секрет в том, чтобы узнать, какие чувства должен вызывать каждый отдельный предмет искусства.
И еще кое-что: именно эта группа мыслителей ввела в употребление слово «отвращение» (disgust) в его современном понимании. Для них отвращение было чем-то вроде антивкуса — реакцией на все уродливое, неправильное и эстетически неприятное. Однако давайте вернемся к вкусу и тому, как он вписывается в концепцию сентиментальных чувств.
Как мы стали сентиментальными
Просвещение часто изображается как век разума, эпоха, когда идеи по важности превосходили чувства. Чувства отвлекали от объективной истины, поиском которой были так озабочены философы эпохи Просвещения. Некоторые из них дошли до того, что вывели математические уравнения для объяснения самых разных тем: существования Бога, закона, политики и этики[214]. Но это лишь часть истории. Просвещение более правильно рассматривать как эпоху секуляризации[215] — период, когда постепенно к осознанию, что в религии может не быть ответов на все вопросы, стали приходить даже те, кто ранее не осмеливался принять такую мысль. Этот сдвиг привел к переосмыслению вопросов морали, включая категорию чувств, названных мыслителями того времени сентиментальными.
Шефтсбери описывал сентиментальные чувства как моральные. Представьте гнев, возмущение и отвращение, которые многие в США испытали по отношению к протестующим во время штурма Капитолия 6 января 2021 года! Или — в качестве альтернативы — попытайтесь вспомнить приятное ощущение радости, приходящее к вам, когда вы видите, как кто-то помогает пожилой женщине перейти дорогу. Сегодня, в соответствии с современной научной терминологией, мы называем эти разновидности чувств эмоциями. Однако философы эпохи Просвещения называли их сентиментальными чувствами, или сантиментами — чувствами, которые вы испытываете, когда кто-то поступает правильно или наоборот.
Относительно того, как работают сантименты, существовали разногласия. До эпохи Просвещения философы, вероятно, рассматривали бы их через призму Бога. Мы обсудили уже довольно много эмоциональных парадигм, где чувства связываются с представлениями людей о грехе. Однако в эпоху Просвещения подобное объяснение никого бы не удовлетворило. Так, Шефтсбери считал чувства, подобно вкусу, частью нашей внутренней физической природы. Хатчесон видел в них реакцию на баланс и его нарушение. Сцена, в которой молодой человек помогает старушке перейти дорогу, — своего рода пример баланса. Молодость и старость, немощь и здоровье. Точно так же штурмующие Капитолий нарушают хрупкую гармонию американской демократии. Дэвид Юм сводил все к полезности. Если я помогаю пожилой женщине перейти дорогу, значит, она благополучно доберется до конечной точки маршрута. Мне приятно осознавать, что я помог, так как моя помощь полезна. Если я пройду мимо, а она пострадает, переходя через дорогу, никакой пользы, конечно, не будет, что заставит меня чувствовать себя плохо. Другой известный сентименталист, Адам Смит, объяснял сантименты через сочувствие. Он полагал, что внутри каждого из нас живет «беспристрастный зритель», который чувствует себя плохо, когда другим плохо, и хорошо — когда другим хорошо