Канон Нового Завета (Мецгер)

Сведения о так называемом соборе в Ямнии (иначе называемой Иавнея или Явне) ок. 90 г. по Р. X., на котором обсуждались вопросы, связанные с еврейской Библией, см. нас. 110–111.

В добавление к таким явным ссылкам на “слова Господни” в Павловых посланиях (особенно в Рим 12:14 и 1 Фее 4:5) мы находим немало отголосков нравственных наставлений Иисуса; ср.: A.M. Hunter, Paul and his Predecessors, 2^>nd ed. (Philadelfia, 1961), pp. 47–51, and David 1. Dun-gan, The Sayings of Jesus in the Churches of Paul; The Use of Synoptic Tradition in the Regulation of Early Church Life (Philadelfia, 1971). Обратим внимание и на выражение “памятовать слова Господа Иисуса” в Деян 20:35 и 1-м Послании Климента Римского 13:1.

О раннем хождении Посланий, еще до сформированного канона, см. Lucetta Mowry, «The Early Circulation of Paul's Letters», Journal of Biblical Literature, xiii (1944), pp. 73–86, и литературу, указанную в главе XI, ч. 5, внизу.

В разных святоотеческих писаниях мы находим свидетельства о том, что сохранился рукописный оригинал той или иной книги Нового Завета. Тертуллиан (De praesc. haer. 36) упоминает Фессалоники среди городов, общинам которых адресованы апостольские послания, все еще читающиеся по оригиналу (apud quas (sc. ecclesias) ipsae authmticae lit-teraeeorum recitantur), где слово ipsae исключает понимание authenticae кaк “не измененного” или “не искаженного еретиками”). Во фрагменте, приписываемом Петру I Александрийскому (ум. в 311 г. по Р.Х.), мы находим указание, связанное с чтением  вместо  в Ин 19:14 и утверждение, что “сама рукопись () евангелиста благодатью Божьей до сих пор сохраняется в главной церкви Эфеса и почитаема верными” (Migne, Patmlogia Graeca, xviii. 517D; см. также Juan Leal, «El auto-grafo del IV Evangelio у la arqueologia», Estudios ecclesiasticos, xxxiv [1960], pp. 895–905, особенно 903–905). Об авторских рукописях новозаветных книг см. также Eberhard Nestle, Introduction to the Textual Criticism of the Greek New Testament, 2^>nd ed. (London, 1901), pp. 29–31, и фрагмент письма, приписываемого Клименту Александрийскому (см. pp. 132–133 внизу).

Помимо христианской литературы, созданной апостольскими Отцами и апологетами (которые рассматриваются в следующих главах), нельзя не заметить отголосков некоторых новозаветных книг в таких сборниках, как 3-я Книга Ездры и Завет двенадцати патриархов.

См. Paul Glaue, Die Vorlesung heiliger Schriften im Gottesdienste; 1 Teil, Bis zur Enstehung der altkatolischen Kirche (Berlin, 1907), и критический комментарий C.R. Gregory «The Reading of Scripture in The Church in the Second Century», American Journal of Theology, xiii (1908), pp. 86–91. (книга Adolph von Harnack Bible Reading in the Early Church (London, 1912) в основном посвящена практике индивидуального чтения Св. Писания).

Об истории создания этих переводов см. монографию автора The Early Versions of the New Testament, their Origin, Transmission, and Limitations (Oxford, 1977).

Как показал фон Гарнак (The Origin ofthe New Testament [New York, 1925], p. 5), у Церкви было четыре варианта: а) включить в канон только Ветхий Завет; б) расширить Ветхий Завет, в) исключить Ветхий Завет; г) сформировать новое каноническое собрание текстов.

Об истории развития деизма см. дополнительно Robert E. Sullivan, John ToUmd and the Deist Controversy, a Study in Adaptations (Cambridge, Mass., 1982).

Об авторстве этой книги, которую “если судить по ее воздействию, можно признать одной из величайших книг, когда-либо написанных по-английски” (Douglas Bush, English Literature in the Earlier Seventeenth Century [Oxford, 1945], p. 216), спорят и сейчас; см. Francis F. Madan, A New Bibliography of the Eikon Basilike of King Charles the First, with a Note on the Authorship (London, 1950).

Blackall's Works, ii (London, 1723), pp. 1076 и далее.

(London, 1699). Слово “Amyntor” у Гомера означает “защитник”.

«Some Reflections on that Ran of a Book called Amyntor, of the Defense of Milton's Life, which relates to the Writings of the Primitive Fathers and the Canon of the New Testament», Works, iii, pp. 917–926.

An Historical Account and Defense of the Canon of the New Testament, In answer to Amyntor (London, 1700).

The Canon of the New Testament Vindicated; In Answer to the Objections off. T. in his Amyntor (London, 1700; 2-е изд. 1701, 3-е, исправ., 1719).

Там же, pp. 8–9.

Большая часть литературы по этой теме надоела всем настолько, что почти не читается. Небольшое количество авторитетных изданий, где тщательно выверена каждая фраза, где опровергается почти каждое утверждение оппонентов, относится ко времени, радикально отличающемуся от современности. У Толанда, однако, как утверждает Г. Р. Крэгг (Cragg), “и методология и взгляды таковы, что “отличают современность от античности” (Ф. Р. Теннант). С ним можно спорить, но он, по крайней мере, читается с относительной легкостью” (FromPuritanism to the Age of Reason, a Study of Changes in Religious Thought within the Church of England 1660 to 1700 [Cambridge, 1966], p. 143).

Джонс перевел тексты, собранные Иоанном Альбертом Фабрицием (Fabricius) в Codex Apocryphus Novi Testamenti (2 тт., Hamburg, 1703; 3-й, дополнит, том: 1719).

A Collection of Authentic Records Belonging to the Old and New Testament, Part II (London, 1728), pp. 585–638.

Histoire critique du Nouveau Testament, ou I'm etablit la verite des Actes sur lesquels la religion chretienne estfondee (Rotterdam, 1689; переиздана во Frankfurt, 1689; пер. на англ. яз. 2-х частей, London, 1689).

Histoire de I'eglise depuis Jesus Christ jusqua present (Rotterdam, 1699), pp. 419–440.

Abhandlungvonderfreien Untersuchungdes Kanons… (Halle, 1771–1775; 2-е изд., 1776); переиздано под редакцией Н. Sheible в TextezurKirchen- und Theologiegeschichte, V (Gutersloh, 1967).

Christoph Fred. Schmid, Historia antiqua et vindicatio canonis sacri Veteris Novique Testamenti (Leipzig, 1775), pp. 279–736.

H. Corrodi, Versuch einerBeleuchtungdes Geschichte desjiidischen und christlichen Bibel-Kanons, 2 vols. (Halle, 1792), Ни эта, ни упоминаемая следом книга современному читателю недоступны; сведения о названиях и содержании получены из статьи Пауля Шмиделя (Schmiedel) о каноне в знаменитой многотомной работе J.S. Ersch &J.G. Gruber, A Ugemeine Encyclopadie der Wissenschaflen und Kunste, Π Section, xxxii (Leipzig, 1882; репринт, Graz, 1983), pp. 309–337.

Christian Fr. Weber, BeitrageгитGeschichte des neutestamentlichen Kanons (1798).

Ueberden neutestamentlichenKanon desEusebius van Casarea (Berlin, 1816).

J.G. Eichgorn, Einleitungin dasNeue Testament, в 2-хт. (Leipzig, 1804–1812).

W.M.L. De Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Backer des Neuen Testaments (Berlin, 1826; 6-е изд., 1860; пер. на англ. яз., 1858).

F. D. Ε. Schleiermacher, Einleitung ins Neue Testament, изд. G. Wolde (Sammtlkhe Werhe, I. Abteilung, viii; Berlin, 1845), pp.32–75.

J. Kirchhofer, Quellensammlung zur Geschichte des neutestamenflichen Kanons bis auf Hieronymus (Zurich, 1844); переведено и дополнено А. Н. Charteris, Canonicity. A Collection of Early Testimonies to the Canonical Books of the New Testament (Edinbirgh and London, 1880).

The Canon of the Old and New Testaments Ascertained; or, the Bible Complete without the Apocrypha and Unwritten Tradition (Philadelphia, 1826; London, 1831; revised ed., Philadelphia, 1851; Edinburgh, 1855). До книги Александера первым американским богословом, коснувшимся проблемы канона Св. Писания, был, вероятно, Джонатан Эдварде (Edwards, ум. в 1758). Его комментарии, частично основанные на работе Джонса, призваны показать, что в Библии нет “потерянных” книг. См. его Miscellaneous Observations on Important Theological Subjects (Edinburgh & London, 1793), pp. 185–223). В цикле проповедей на 1 Кор xiii. 8-13, произнесенных в мае 1748 г. и до сих пор неизданных, этот отрывок имеет прямое отношение к проблеме канона (“совершенные”, ст.10), “он посвятил, приведя 9 аргументов, не менее 26 страниц, тому, чтобы показать, что канон закрыт” (John H. Gerstner, «Jonathan Edwards and the Bible», in Inerrancy and the Church, ed. by John D. Hannah [Chicago, 1984], p. 273).

(Cambridge, Mass., 1837; 2-е изд., 1848).

Notes on the New Testament Literature and Ecclesiastic History (New York, 1860; переизд. 1888). О критерии каноничности книг Нового Завета, сформулированном Дж. Э. Александером, см. Earl W. Kennedy, «The Criteria of New Testament canonicity as Formulated by Princeton Theologians», Th. M. Thesis, Princeton Theological Seminary, 1958. Кроме вышеупомянутых Кеннеди сообщает еще, главным образом на основании конспектов лекций, о взглядах Чарльза Ходжа (Hodge), Арчибальда Александра Ходжа (Hodge), Каспера Уистера Ходжа Старшего и Младшего (Hodge) и Уильяма Парка Армстронга (William Park Armstrong). Возможно, самым неожиданным стало предположение А.А. Ходжа (1823–1886) об открытости канона. В ответ на вопрос: “Согласитесь ли вы расширить канон, если обнаружится рукопись, чья принадлежность апостолу будет доказана и с точки зрения внешних признаков, и с точки зрения содержания?” — он сказал: “Да, если он написан для целей апостольского служения, а не окажется, например, письмом Петра к теще, какие бы блестящие советы этой почтенной женщине оно ни содержало” (цит. по С. A. Salmond в Princetoniana [Edinburgh, 1888], p. 131).

«The Canonicity of Second Peter», Southern Presbyterian Review, xxxiii (1882), pp. 45–75.

(New York, 1889). Свидетельство Иустина о Новом Завете рассматривается на с. 170–250.

Опубликован American Sunday School Union (Philadelphia, 1892) и посмертно переиздан в В. В. Warfield Revelation and Inspiration (New York, 1927), pp. 451–456; в его Studies in Theology· (New York, 1932), pp. 639–645; и в его же Theology and Authority of the Bible (Philadelphia, 1948; London, 1951), pp. 411–416.

Geschichte des neuiestammtlichen Kanons (Berlin, 1860); она представляет собой полностью переработанную раннюю книгу Креднера Zur geschichte des Kanons (Halle, 1847).

Der Kanon und ihreKritik des Neiies Testaments in ihrer geschichtlichen Ausbildung undGestaltung… (Halle, 1863).

Wann wurdenunsereEvangelien verfasst? (Leipzig, 1865); 4-е изд., существенно расширенное (1866), было переведено и опубликовано под названием Origin of the Four Gospels (Boston, 1867).

(London, 1855; 6-е изд., 1889, воспроизведено в Grand Rapids, 1980). Популярный очерк, также касающийся Нового Завета, был издан под названием The Bible in the Church (London and Cambridge, 1864; репринт Grand Rapids, 1980).

The Truth of Scripture in Connection with Revelation, Inspiration, and the Canon (Edinburgh, 1881).

Le Canon des saintes ecritures au double point de vue de la science et de la foi (Lausanne, 1860; пер. на англ, яз., London, 1862).

Histoire du canon des saintes ecritures dans I'eglise chrttienne (Paris, 1863; пер. на англ, яз., Edinburgh, 1887). Иначе составлена и снабжена подробными библиографическими справками другая книга Реусса Die Geschich-te der heiligen Schriften Neuen Testaments (Brunswick, 1842); переведена на англ, яз., с 5-го нем. изд. — History oj the Sacred Scriptures oj'the New Testament (Boston, 1884).

Alfred Loisy, Histoire du canon du Nouveau Testament (Paris, 1891).

J. H. Scholten, De oudste getuigenissen aangande de Schriften des Nieuwen Testaments, historisch onderzoekt (Leiden, 1866); пер. на нем. яз., Carl Manchot (Bremen, 1867).

Petrus Hofstede de Groot, Basilides am Ausgange des apostolischen Zeitalters als ersten Zeuge for Alter und Autontat der neutestamentlichen Schriften inbesondere des Johannesevangeliums (Leipzig, 1868).

Jacob Cramer, Dekanon derHeiligeSchrift indeersteviereeuwen der chnstlijke kerk, geschiedkundig onderzoek (Amsterdam, 1883).

Zur Geschichte des Kanons: Die Tradition der alien Kirche iiber den Hebraerbrief; 2. Der neiitestamentliche Kanon und das Muratorische Fragment (Chemnitz, 1880).

The Gospels in the Second Century· An Examination of the Critical Part of a Work entitled ··Supernatural Religion (London, 1876). О более позднем очерке Сандей «The Canon of the New Testament» (Oxford House papers, 3^>rd Ser. [London, 1897], pp. 105–145, можно смело сказать “многое в немногом”.

Essays on the Work entitled Supernatural Religion (London, 1889).

Шум, который наделала эта книга, был даже большим, чем после известной, даже знаменитой публикации I860 г. Essays and Reviews; см. Η. S. Nash в New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, xi (New York and London, 1911), pp. 166–167. Сам Мэтью Арнольд (Matthew Arnold) в главе «Канон Библии» (в God and the Bible [London, 1884], pp. 96-134) неоднократно упоминает ее, как правило, — с неприязнью, Supernatural Religion.

Lehrbitch der historisch-kntisclien Einleitung in das Neue Testament (Freiburg i. Β., 1885; 3-е изд., 1892), pp. 75-204.

Einleitungin das Neue Testament (Berlin, 1886; 3-е изд., 1897); пер. на англ, яз., A Manual of Introduction in theNew Testament, i (London, 1887), pp. 28-148.

Die Einleitung in das Neue Testament (Tubingen, 1894; 2-е изд., 1900); пер. на англ, яз., An Introduction to the New Testament (London, 1904), pp. 459–566; исправ. нем. изд., Erich Fascher (1931), pp. 450–558.

Geschichtedesneutestam entlichen Kanons: Das Neue Testamentνοτ Origenes (Leipzig, 1888–1889); 2. Urkundenund Belegezumerstenunddntten Band (Enangen und Leipzig, 1890–1892). (Третий том так и не был опубликован.)

forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der althmhlichen Liter atur (Erlangen, 1881–1929).

(Leipzig, 1901; 2-е изд., 1904; 3-е, расширенное изд., Wuppertal, 1985). В книге воспроизведена статья Цана по канону из 2-е изд., в Herzog-Hauck Realencyclopedie, 2-е изд., ix (1901), pp. 768–798. которая дополнена приложением. Гораздо более сокращенный пересказ статьи Цана «The Canon of the New Testament» помещен New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ii (New York and London, 1908), pp. 393–400.

(Freiburgi. B, 1889). Идеи Гарнакао каноне изложены еще в Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3-е изд.,1894; пер. на англ, яз., History of Dogma (London, 1900; репринт, New York, 1961), pp. 38–60.

GeschichtedesneuiestamenilichenKanons, 2 vols. (Leipzig, 1907, 1908; репринт 1974).

В слегка расширенном варианте он был издан на нем. яз. под названием Einleitung in das Neue Testament (Leipzig, 1909).

The Text and Canon of the New Testament (London, 1913). Перераб. изд., подготовлено Уильямсом (C. S. C. Williams), опубликовано в 1954 г. Уильяме также поместил главу «The History of the Text and Canon of the New Testament to Jerome» во второй том The Cambridge History of the Bible, изданной G. W. H. Lampe (Cambridge, 1969), pp. 27–53.

Analecta; Kimere Texte zur geschichte der alien Kirche und des Kanons; II. Teil, ZurKanonsgeschichte, 2-е изд. (Tubingen, 1910).

Evidence of Tradition; Selected Source Material for the Study of the History of the Early Church, Introduction, and Canon of the New Testament (London, 1967; Grand Rapids, 1968).

(NewYork, 1900).

(Philadelphia, 1907).

The New Testament in the Christian Church (New York, 1904).

Our New Testament: Haw Did We Get It? (Philadelphia, 1957).

Die Entstehung des neuen Testaments (Strassburg, 1904). В несколько расширенном варианте она появилась в серии Religionsgeschichtliche Vo/ks· bucher (Tubingen, 1911).

Wie wurden die Bucher des Neuen Testaments heilige Schrift? (Lebensfragen, 21; Tubingen, 1907); воспр. в Kleine Schriften, Лицмана, изданных Аландом. — К. Aland (Texteunt Untersuchungen, xviii; Leipzig, 1958), pp. 15–98.

Zur Geschichte des Neutestamentlicken Kanons (Gutersloh, 1922).

DerKanon des Neuen Testaments (Biblischc Zeit- und Streitfragen, II Ser., 7; Berlin, 1907).

DerKanon des Neuen Testaments (Biblische Zeitfragen, I, 5; Munster i. W., 1910; 4-е изд., 1921).

Die Entstehung des Neuen Testaments (Fur Gottes Wertund Luthers Lehr, 2; Gutersloh, 1910).

Пер. на англ. яз. The Origin of the New Testament Canon and the Most Important Consequences of the New Creation (New York, 1925).

E. J. Good-speed

(Philadelphia, 1957).

В серии Bible Guides, № I (London and New York, 1961).

(New York, 1965). В Великобритании вышла в Hutchmson's University Library series (London, 1965); затем переводилась на французский (Paris, 1969) и итальянский (Brecia, 1973). Грант был и автором главы «Канон Нового Завета» в т. 1 The Cambridge History oftheBibL, изд. Эккройдом (P. R. Ackroyd) и Эвансом (C. F. Evans) (Cambridge, 1970), pp. 284–308.

Inspiration and Canonicity of the Bible, An Historical andExegetical Study (Grand Rapids, 1957).

The Birth of the New Testament (London, 1962; 3-е изд., полностью перераб., 1982).

The Apokalypse in the Ancient Church; a Study in the History of the New Testament Canon (Goes, 1929). В более общем контексте Стоунхауз рассматривает канон в «The Authority of the New Testament» The Infallible Word; a Symposium by Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary (Philadelphia, 1946), pp. 88-136.

J. DeZwaan, Inleiding tot hetNieuwe Testament, 2-е изд., iii (Haarlem, 1948), pp. 156–191; цитата с p.xi.

W. С. van Unnick, «De la regie     dans 1'histoire du canon», Vigiliae Christianae, iii (1949), pp. 1-36; Sparsa Collecta, репринт в The Collected Essays of W. C. van Unnick, i (Leiden, 1980), pp. 123–156.

«  . — A Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, iv (Texteund Untersuchungen, xxix; Berlin, 1961), pp. 212–227; репринт в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), pp. 157–171. В этой статье Ван Юнник пересматривает выводы вышеупомянутой работы; теперь он считает, что анонимный автор имел в виду все послание, к которому ничего нельзя прибавить и у которого ничего не убавить.

Oog en oar; criteria war de eerste samenstellung van het Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337e dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht, op 30 Maart 1973).

F. W. Grosheide, Kanon en tekst van het Niuwe Testament (“Levensvragen”, Ser. viii, no. 9; Baarn, 1916).

Algemeene Canoniek van het Niuwe Testament (Amsterdam, 1936), p.9. Гросхайде издал и небольшую подборку греческих и латинских документов, важных для исследования канона, озаглавленную Some Early Lists of the Books of the New Testament (Leiden, 1948).

Seakle Greidanus, Schriftgeloof en canoniek (Kampen, 1927).

Herman Ridderbos, Heilsgeschiedenis en heilige Schrift van het Niuwe Testament. Het gezag van het Niuwe Testament (Kampen, 1955); пер. на англ. яз. The Authority of the New Testament Scriptures (Philadelphia, 1963). Некоторые аналогичные идеи выражены в статье Риддербоса «De Canon van het Niuwe Testament», Kerk en theologie, ix (1958), pp. 81–95; пер. на англ. яз. «The Canon of the New Testament», Revelation and the Bible, Contemporary Evangelical Thought, изд. Carl F. H. Henry (Grand Rapids, 1958), pp. 189–203. По Риддербосу, существует три основных взгляда на канон: Римско-католической церкви, Лютеранской и Реформатской.

M.J. Arntzen, «De Omvang van de Canon», Gereformeerde Weekblad, 20 Sept. 1968, pp. 53 и далее; позже вошла в главу «Inspiration and Truthworthiness of Scripture», в издании Interpreting God's Word Today, изд. Simon Kistemaker (Grand Rapids, 1970), pp. 179–212 (требование апостольского происхождения “спорно, так как Послания Павла, которые должны были бы войти в состав канона, оказались утраченными”, с. 208).

J. Kamphuis, Signalen uit de kerkgeschiedenis aver de toekomsi en de canon (Groningen, 1975).

«Omtrent Kanon en Schrift» (с кратким резюме на англ. яз. «The Canon in Relation to Scripture»), Bijdragen; tijdschrift voar filosophie en theologie, (1980), pp. 64–87.

Canon of credo; een kritisch onderzoek naar de Bijbel op grand van zijn ontstaansgeschiedenis (Kampen, 1983).

E. P. Groenewald, Die Nuwe Testament deitr die Eeue bewaar (Pretoria, 1939), pp. 18–27.

H. L. N. Joubert, «Hoe en waarom word'n Sewe-en-twentigal Boeke as die Nuwe-Testamentiese Kanon aanvaar?» Koers, (1941), pp. 58–66. Эта работа с достаточно широким охватом тематики, при этом содержательна и сжата.

S. С. W. Duvenage, "Die gesagvan die Heilige Skrif", Koers, xxxv (1967), pp. 5-53, особенно pp. 40–44.

F. J. Botha, Die Kanon van die Nuwe Testament, с кратким резюме на англ. яз. (Mededelings van die Universiteit van Suid Afrika, A, 43; Pretoria, 1967).

S. J. P. K. Riekert, «Critical research and the One Christian Canon Comprising Two Testaments», Neotestamentica, xiv (1981), pp. 21–41.

В Handleiding by die Nuwe Testament, vol. i — J. H. Roberts & A.B. du Toit; Afdeling b.·Kanoniek van die Nuwe Testament (Pretoria, 1978; 2-е, исправленное изд., 1984); пер. на англ, яз., Guide to theNew Testament, vol. i, Section B: The Canon of the New Testament (Pretoria, 1979), p. 155.

Anton Fridrichsen, Den nytestamentlige sknflsamlings historie (Christiana, 1918); добавлено Krister Stendahl в Gosta Lindeskog, Anton Fridrichsen & Harald Riesenfeld, Inledning tiU Nya Testamentet (Stockholm, 1950), pp. 235–290; незначительно перераб. (1958), pp. 235–291.

Sigurd B. Odland, Det nytestamentligekanon (Christiana, 1922).

Friedrich Torm, Inledning til del Ny Testamente, 4-е изд. (Copenhagen, 1964).

Lars Hartman et al. En bok omNya Testamentet (Lund, 1970), pp. 93-105.

Joh. Lindblom, Kanon och Apokryfer. Studier till den Bibliska Kanons historic (Stockholm, 1920).

«Den syryske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tiddsknft, xii (1940), pp. 97-118.

MassaichiTakemori, «Canon and Worship», in Saved by Hope; EssaysinHoor ofRidhard C. Oudersluys, изд., James I. Cook (Grand Rapids, 1978), pp. 160–163.

Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans Veglise chretienne; i, Preparation, formation, et definition du Canon du Nouveau Testament, 3-е изд. (Paris, 1911).

M.-J. Lagrange, Introduction a I'etude du Nouveau Testament; i, Histoire ancienne du Canon du Nouveau Testament, 2-е изд. (Paris, 1933).

О старании Лагранжа сохранять верность Церкви см. его автобиографию, Personal reflections and Memoirs, пер. на англ. яз. (New York, 1985).

SerafmoZarb, Dehistoria canonis utriusque Testamenti, 2-е изд. (Rome, 1934), и Ilcanonebiblico (Rome, 1937).

Kanon und Kirche; Die Kanonkrise im heutigen Protestantismus ah kontrovers-theologisches Problem (Paderborn, 1964).

Karl-Heinz Ohlig, Woher nimmt dieBibelihreAutoritat? (Dusseldorf, 1970).

Die theologische Begrimdung des neutestamentlichen Kanons in der alien Kirche (Dusseldorf, 1972).

La naissance du Nouveau Testament (Aletheia, v; Lausanne, 1971).

Theobgical Studies, xxxii (1971), pp. 627–646.

HeythropJournal, xi (1970), pp. 115–126.

Proceedings of the Catholic Theological Society of America, xxvii (1972[1973]).

Kanon; van den Anfangen bis mm Fragmentum Muratonanum (Handbuch der Dogmengeschichte, 1, 3a(I); Freiburg, 1974).

«Zur Vorgeschichte des neutestamentlichen Schriftkanons nach den Zeug-nissen des frllhen Christentums», KonigsteinerStudien, xviii (1972), pp. 145–166.

«Le Canon des Ecritures, Le Nouveau Testament», Etudes, cccxl, I (1973), pp. 109–124.

«Die Bildung des Schriftkanons als Formprinzip derTheologie», Munchener theologische Zeitschrift, xxix (1978), pp. 264–283.

Tradition and Scripture in the early Church (Assen, 1954).

Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954) и Tradition in the Early Church (London and Philadelphia, 1962).

Hermann Diem, Das Problem des Schrifthanons (Zollikon-Zurich, 1952); cp. также его Dogmatics (Philadelphia, 1959), pp. 204–223. Труды по достоинству оценены в G. Clarke Chapman, Jr., «Ernst Kasemann, Hermann Diem and the New Testament Canon» in Journal of the American Academy of Religion, xxxvi, (1968), pp. 3-12.

Isidor Frank, Der Sinn der Kanonbildung. Eine hist.-theol. Untersuchung der Zeit vom Clemensbriefbislrenaus (Freiburger theologische Studien, xc; Freiburg, 1971), p. 203.

Ernst Kasemann, «The Canon of the New Testament and the Unity of the Church», Essays onNew Testament Themes (London, 1964), pp. 95-107. Оценку см. в упомянутой выше статье Chapman.

Kurt Aland, The problem of the New Testament (London, 1962).

W. Trilling, VielfaUundEinheitimNeuen Testament. ZurExegeseund Verkiindigung desNeuen Testaments (Einsiedeln, 1965).

W. Marxsen, Das Neue Testament als Buch derKirche (Gutersloh, 1966), пер. на англ, яз., The New Testament as the Church's book (Philadelphia, 1972).

Чарлотт (J. Charlott) обнаруживает значительные текстуальные, исторические и богословские разногласия в тексте Нового Завета; см. его New Testament Disunity; its Significance for Christianity today (New York, 1970).

Martin Hengel справедливо напоминает: “При желании нам не составит труда найти черты “раннего католицизма” даже в словах Иисуса или Павла — явление, которое названо так, почти полностью совпадает с тем, что называли законом в иудаизме” (Acts and the History of Early Christianity [London, 1979], p. 122).

Cp. Willi Marxsen, Der “Fruhkatholizismus” im Neuen Testament (Biblische Studien, xxi; Neukirchen, 1958; John H. Elliott, «A Catholic Gospel: Reflections on “Early Catholicism” in the New Testament», Catholic Biblical Quarterly, xxxi (1969), pp. 213–230; D.J. Harrington, «The Early Catholic «Writings of the New Testament: The Church Adjusting to the World History», The Word in the World, ред. R. J. Clifford and G. W. Macrae (Cambridge, Mass., 1973); A. Sand, «Oberlegungen zur gegenwartigen Diskussion uber den «Fruhkatholizismus», Calholica, xxx (1979), pp. 49–62; и Reginald H. Fuller, «Early Catholicism, An Anglican reaction to a German Debate», Die Mitte des Neu.en Testaments… Festschrift furEduard Schweizer, ред. Ulrich Luz и Hans Weder (Gottingen, 1983), pp. 34–41.

Cp. Inge Lenning, “Kanon im Kanon”, Zum dogmatischen Grundlagenproblem des neutestamentlichen Kanons (Forschungen zur Geschichte und Lehre des protestan-tismus, Reihe, vol. xiii; Oslo und Munich, 1972); W. Schragge, «Die Frage nach der Mitte und dem Kanon im Kanon des neuen Testaments in der neueren Diskussion», Rechifertigung; Festschrififar Ernst Kasemann, pefl.Johan-nes Friedrich, Wolfgang Pohlmann, und Peter Stuhlmacher (Tubingen und Gottingen, 1976), pp. 415442; Ludovik Fazekas, «Kanon im Kanon», Theologische Zeitschrift, xxxvii (1981), pp. 19–34.

Sigfried Schulz, Die Mitte der Schrifi; Der Fruhkatholizismus im Neuen Testament ah Herausforderung an den Protestantismus (Stuttgart, 1976).

Hans Freiherr von Campenhausen, Die Entstehung der christlichen Bibel (Tubingen, 1968, 2-е изд., 1977); пер. на англ, яз., The Formation of the Christian Bible (Philadelphia, 1972). По поводу его мнения (pp. 230 ff) о том, что к определению границ канона Церковь подтолкнул монта-низм, см. комментарий автора настоящей книги в Gnomon, xiii (1970), pp. 729 f.

Das Neue Testament als Kanon; Dokumentation und kritische Analyse zurgegenwartige Diskussion (Gottingen, 1970). Среди оценок помещенных здесь работ своей чрезмерно суровой критикой как самого редактора, так и многих авторов выделяется книга Gerhard Maier Das Ende der historisch-kritischen methods (Wuppertal, 1974), пер. на англ. яз., The End of the Historical-Critical Method (Si Louis, 1977).

Все авторы — германского происхождения; рассуждения с других позиций см. Geoffrey Wainwright, «The New Testament as Canon», Scottisch Journal of Theology, xxviii (1975), pp. 551–571.

The Formation of the New Testament Canon: An Ecumenical Approach (New York, 1983). Каждый из авторов уже высказывался о разных аспектах этой темы; Farmer в Jems and the Gospel; Tradition, Scripture, and the Canon (Philadelphia, 1982), a Farkasfalvy в «Theology of Scripture in St. Irenaeus», Revuebmidictine, xxviii (1968), pp. 319–333.

Der zensierteJesus; Sloziologie des Neuen Testaments (Olten und Freiburg i. В., 1983).

(London, 1984; Philadelphia, 1985).

Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia and London, 1979). О критике того, что Childs называет “канонической критикой” Ветхого Завета, см. James Barr, Holy Scripture; Canon, Authority, Criticism (Philadelphia, 1983), pp. 130–171.

Слово “канонический” служит определением почти 30 разным словам: адресат, подход, собрание, цель, контекст, корпус, редакторы, стиль, функция, согласованность, намерение, толкование, тема, образец, перспектива, проблема, процесс, чтение, ссылки, передача, роль, оформление, значение, форма, определение, стадия, позиция, единство.

(Tubingen, 1986); см. р. 284, сноску 35, внизу.

Sanctorum Patrum qui imparibus apostolicisfloruenmt, Barnabae, dementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera edita el inedita, vera et suppositicia… 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. ej. A. Fischer, «Die altes-ten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der ApostolischenVater», Historischesjakrbuch, xciv (1974), pp. 157–190.

London, 1693; 4-е изд., 1737. См. также: Η. J. Dejonge, «On the Origin of the Term “Apostolic Fathers”», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503–505.

На самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II — началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета (1 Кор 8:1), поэтому сама она не может иметь сколь-нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет.

Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, — Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische Uber-lieferung bei den Apostolischen Vatern (Texte und Unterstichungen, xv; Berlin, 1957).

О сомнениях в традиционной датировке см.: А. Е. Wilhelm-Hooijbergh («A Different View on Clemens Romanus», Heythrop Journal, xxvi [1975], pp. 266–288), и в John A. T. Robinson (Redating the New Testament [London, 1976], pp. 327–335, который относит его к 69–70 гг. по Р. X.

Ср.: Donald A. Hagner, The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome (Дополнения к Novum Testamentum, xxxiv; Leiden, 1973).

О формулах, использовавшихся иудеями и христианами при цитировании или ссылках на Ветхий Завет, см. главу «Формулы, вводящие цитаты из Св. Писания в Новом Завете и в Мишне» в монографии автора настоящей книги «Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian» (Leiden, 1968), pp. 52–63.

Ср.: М. Mees, «Schema und Dispositio in ihrer Bedeutung fur die Formung der HerrenwCrte aus dem I Clemensbrief», Кар. 13:2, Vigiliae Christianae, viii (1971), pp. 257–272.

Письма Игнатия сохранились в трех версиях: а) краткая, или первоначальная, существует только на греческом языке. Она состоит из семи писем, упомянутых выше; б) расширенная версия, включающая кроме семи аутентичных Посланий шесть подложных, датируемых IV веком. Эта редакция дошла до нас в многочисленных греческих и латинских рукописях; в) сирийская, сокращенная версия, увидевшая свет в 1845 г., когда W. Cureton опубликовал сирийский манускрипт, содержащий только три подлинных Послания: к Ефесянам, Римлянам и к Поликарпу. Как и ожидалось, развернулась долгая и горячая дискуссия О том, какая из версий или их комбинация принадлежит самому Игнатию. Среди недавних работ на эту тему отметим следующие: М. P. Brown, The Authentic Writings of Ignatius. A Study of Linguistic Criteria (Durham [NC], 1963; R. Weijenborg, LesLettresd'Ignaced'Antioche (Leiden, 1969); J. Ruis-Campos, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome, 1979); RJoly, Le Dossier d'lgnace d'Antioche (Brussels, 1979); W. R. Schoedel, «Are the Letters of Ignatius of Antioch Authentic?», Religious Studies Review, vi (1980), pp. 196–201; C. P. Bammel, «Ignatian Problems», Journal of Theological Studies, N. S. xxxiii (1982), pp. 62–97; Jack Hannah, «The Long Recencion of the Ignatian Epistles by the Redactors of Paul and John», Proceedings of the Eastern Great Lakes Biblical Society, iii (1983), pp. 108–121; William R. Schoedel, Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia, 1984), pp. 3–7.

Ср. Heinrich Rathke, Ignatius van Antiochien und diePaulusbriefe (Texte und Untersuchungen, xcix; Leipzig, 1967), pp. 57–65.

По мнению J. Smit Sibinga, Игнатию был известен (может быть, частично?) так называемый “источник М”, послуживший отправной точкой для Матфея («Ignatius and Matthew», New Testamentum, viii [1966], pp. 263–283).

Об этом тоже велись многочисленные дискуссии. См., например: W. Von Loewenich, Das Johannes Verstandnis im zweiten Jahrhundert (Giessen, 1932), pp. 25–38; W. J. Burghardt, «Did Saint Ignatius of Antioch know the Fourth Gospel?» Theological Studies, i (1940), pp. 1-26 и 130–156; Christian Maurer, Ignatius van Antiochen und dasjohannesevangelium (Zurich, 1949).

Это “изречение из молчания” согласуется с различными гностическими построениями, если бы оно относилось к божественному происхождению Слова в вечности. Контекст же скорее относит эти слова к воплощению (ср.: Прем 18:14–15, согласно святоотеческому толкованию).

Литература, в которой толкуется письменная декларация Игнатия, довольно обширна. В дополнение к стандартным комментариям на его письма. В. Lightfoot, Walter Bauer, J. A. Kleist, R. M. Grant, W. R. Schoedel см. Е. Flesseman-van Leer, Tradition and Scripture in theEarly Church (Assen, 1954), pp. 34 и далее; Einar Molland, «The Heretics Combatted by Ignatius of Antioch», /rana/ of Ecclesiastic History, v (1954), pp. 1–6, особенно pp. 4–6; W. R. Schoedel, «Ignatius and the Archives», Harvard Theological Review, xxi (1978), pp. 97-106. Предположение Райнаха (Solomon Reinach) о том, что в Кесарии находились источники, по которым “критически” настроенные гностики исследовали воспоминания о жизни Иисуса, не лишено оснований («Ignatius, Bishop of Antioch, and the ”, Anatolian Studies, presented to Sir W. M. Ramsey, ред. W. H. Buchler & W. M. Calder [Manchester, 1923], pp. 339–340).

               (Constantinople, 1883). Публикация editio princeps стимулировала появление великого множества исследований, среди которых наиболее влиятельным было F. Е. Vokes The Riddle of the Didache (London, 1938). Работы, вышедшие в свет позднее, Vokes анализирует в двух статьях «The Didache Reexamined», Theology, xiii (1955), pp. 12–16, и «The Didache. — Still Debated», Church Quarterly, iii (1970), pp. 57–62.

Ж.-П. Оде (J.-P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didache; Instructions des Apotres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по Р. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в E. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant [Chicago, 1966], ρ. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (RedatingtheNew Testament [Philadelphia, 1976], ρ. 327). Willy Rordorf и Andre Tuillier в La Doctrine des dome apotres (Didache) (Paris, 1978) предлагают конец I века.

Charles Bigg, например, был убежден в том, что Дидахе относится к IV веку; см. его Doctrine of the Twelve Apostles (London, 1898).

Barnabas, Hernias and theDidache (London, 1920), p. 97. Cp. J. R. McRay, «The Use of 1 Corinthians in the Early Church», Ph. D. Diss., University of Chicago, 1968, который делает вывод о том, что автор, по-видимому, знал 1 Кор (pp. 31–33).

Обсуждение различных точек зрения на время жизни Папия см. в Unch H.]. Konner, Papiasvon Hierapolis; Ein Beitragzur Geschichtedesfruhen Chnstentums (Gettingen, 1983). Более ранняя датировка трудов Папия (95-110 гг.) предложена в Robert W. Yarborough, «The Date of Papias; A Reassessment», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvi (1983), pp. 181–191.

В Новом Завете и раннехристианской литературе значение термина “пресвитер” очерчено не очень четко. Само по себе это слово означает “пожилой человек”. Позднее оно стало обозначать того, кто в силу возраста приобретал высокое положение и авторитет в общине. Другой вариант значения — человек старшего поколения.

Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 4.

О переориентации с устной на письменную культуру в Средиземноморье, особенно во времена ранней патристики, когда грамотность еще не была глубоко укоренена, см. Walter J. Ong, Interfaces of the World; Studies in the Evolution of Consciousness and Culture (Ithaca, Ny, 1977), pp. 260–271, a также ответ Чарльза Талберта Алберту Лорду (Charles Talbert, Albert Lord) «Oral Literature and the Gospels», The Relationships among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue, ред. William O.Walker, Jr. (San Antonio, 1978), pp. 93-102. Ong рассматривает черты самосознания и мировоззрения людей, живших во II и III веках, в статье «World as View and World as Event», American Anthropologist, xxi (1969), pp. 634–647, и в книге Orality andLiteracy: The Technologizing of the World (London, 1982). Для сравнения раннего христианства с другими религиями в отношении пользования священными книгами см. Alien Menzies, «The Natural History of Sacred Books; Some Suggestions for a Preface to the History of the Canon and Scripture», American Journal of Theology, i (1897), pp. 71–94; Raymond T. Stamm, «The Function of Sacred Books in Early Christianity and the Graeco-Roman Religions», Ph.D diss., University of Chicago, 1926; Holy Book and Holy Tradition, International Colloquium held in the Faculty of Theology, University of Manchester, ред. F. F. Bruce, E. G. Rupp (Manchester and Grand Rapids, 1968); Christopher Evans, Is “Holy Scripture” Christian? (London, 1971), pp. 21–36; и дискуссию о «Oral and Written Documentation of Religious Tradition», Science of Religion; Studies in Methodology (Proceedings of the Study Conference of the International Association for the Hostory of Religions, held in Turku, Finland, 27–31 August, 1973), ред. LauriHonko (The Hague, 1979), pp. 3-139. В W. H. Kelber The Oral and the Written Gospel (Philadelphia, 1983), “противопоставление устной и письменной формы слишком преувеличивают и, мне кажется, мелодраматизируют” (J. D. G. Dunn, Interpretation, xxxix [1985], p. 74).

От Аполлинария Лаодикийского мы узнаем, что Папий включил в четвертую книгу своих Толкований гротескные легенды о конце Иуды Искариота: “Его тело разбухло до такой степени, что там, где пройдет повозка, оно бы застряло; даже одна голова не прошла бы. Рассказывают (), что его веки, например, распухли так, что он не мог видеть света, а какой-нибудь врач не смог бы увидеть его глаз, даже при помощи инструмента… Претерпев боль и наказание, он наконец отошел, как говорят, в свое место. Из-за зловония эта земля оставалась пустынной и незаселенной до сего дня; да и сегодня никто не может пройти мимо того места, не прикрывая носа, так силен был запах от его тела и так далеко он расходился”. (Текст Аполлинария реконструирован по разным источникам в A. Hilgenfeld, «Papias von Hierapolis», Zeitschrifl fur wissenschaftiche Tkeologie, xviii [1875], pp. 262–265.)

Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 16.

Слово  у Папия можно интерпретировать и как обозначение слов пророков Ветхого Завета (см. Larape, ed., Patristic Greek Lexicon, p. 806a); в этом случае Матфей собрал тексты Ветхого Завета, предвозвещающие пришествие Мессии.

Так считает Joseph Klirzinger в «Das Papiaszeugnis und die Erstgestalt des Matthausevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F, iv (1960), pp. 19–38; и Robert Gundry, Matthew; A Commentary on his Literary and Theological Art (Grand Rapids, 1982), pp. 609–622.

О другой интерпретации , т. е. как кратких биографических апофтегм или афоризмов назидательного свойства ср. R. О. P. Taylor, The Groundwork of the Gospels (Oxford, 1946), pp. 29 и далее, 75–90, и Josef Kurzinger, «Die Aussage des Papias von Hierapolis zur literarischen Form des Markusevangeliums», Biblische Zeitschrifl, N. F. xxi (1977), pp. 245–264, перепечатано в его Papias von Hierapolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg, 1983), pp. 43–67.

Grant (The Formation of the New Testament, p. 71) считает, что критика Марка велась в сравнении с Евангелием от Иоанна (поскольку Мк составлено аналогично Мф и Л к). Слово  имеет и другие значения, кроме “порядок”. Так, Kleist полагает, что в койне и современном греческом языке слово  может означать “дословно, со всеми деталями, без каких-либо пропусков” (см. J. A. Kleist «Rereading the Papias Fragment on St. Mark», St. Louis University Studies, Ser. A: Humanities, i [1945], pp. 1-17, а Kurzinger (op. cit.) настаивает на том, что Папий употребляет слово  как термин из области риторики, означающий “литературную композицию”, и защищает этим неуклюжий стиль Марка.

Можно было бы надеяться найти какие-нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.

Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: Н.-С. Puech в Revue de Vhistoire des religions, cxix (1939), pp. 96-102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 31–40.

Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Voter, 2-е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112–113.

Например, W. Bauer, DerPolycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и Η. Koester, Synoptische Uberlieferung bei den Apostolischen Vatern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.

См.: С. М. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xvii (1965), pp. 199–216.

У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает Н. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos.-hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Chnstentums [Tubingen, i; 1963], pp. 197–252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.

R. М. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.

К 17, перечисленным у G. Η. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Hyde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ХХХГХ (как пока неопубликованный, см.: A. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erraa», Atene e Rama, NS XXX [1985], pp. 107–202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi dassici earientali, xxxiii [1983], p. 117). Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по-видимому, ко II веку: это P. Mien. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III–IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что “его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)”. Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.

Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et kspasteun: ks trais auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Те же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357–359; R. Joly, «Hermas etle Pasteur», Vigiliae Chnstianae, xxi (1967), pp. 201–218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», HeythropJournal, ix (1968), pp. 29–36. Об “изменчивости” текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Ermae i nuovi papiri» в Lestrode del testa, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537-м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком-нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, “что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь»” (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

Считалось, что в Вместо 13, там, где он пишет о скамейке “с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями”, Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т. д.; см. его The Witness ofHermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn (Der Hirt des Hennas [Gotha, 1868], pp. 396–409), см. также]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. xxiv-xxviii), и Ε. Masseux (Influence de I'Evangile desaint Matthieusurla litteraturechretienneavantsaint Irenee [Louvain, 1950], pp. 310–321].

По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, xiii (1944), pp. 131-40 cp. idem, xvi [1947], pp. 211–219), и Иаков и Ерм заимствовали слово  из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98-й или 100 г.; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements toNovum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1-19.

Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.

Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de Jesus-The Sayings of Jesus, ed. by Joel Delobel (Leuven, 1982), pp. 526–556, особенно р. 547.

В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что “под словом  наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции”, — однако как  может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что “к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание” (Theology of the New Testament, 2, p. 140).

Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, «Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235–251.

Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3–6.

Hippolitus, Ref. 7,14–27.

Hegemonius, Acta Archelai. 4-11.

Clement, Strom. IV. 12, 81.

Там же. IV. 12, 83.

Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.

Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг-Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10–15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4-25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107–109.

Об этом говорится у Климента, Stram., 7, 17.

Тертуллиан, Adv. Valentinianos, 4.

См. Gerald Cowen, «Gnostic Concepts of a New Testament Canon», Th. D. thesis, New Orleans Baptist Theological Semibary, 1971, p. 23.

О герменевтике валентиниан см. Carola Barth, Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis (Texteund Untersuchungen, xxxvii, 3; Leipzig, 1911).

Согласно Иринею (Adv. Haer. III. 9, 9), книга под таким названием была написана учениками Валентина; ее составили незадолго до появления его собственных сочинений.(к 180 г. по Р. X.).

Подробный список аллюзий на другие книги: W. С. Van Unnik, «The “Gospel of Truth” and the New Testament» в Thejung Codex, ed. by F. L. Cross (London, 1955), pp. 115–121, и Jacques-Ε. Menard, LEvangiledeverite (NagHammadi Studies, ii; London, 1972), pp. 3–8.

См. Ориген Commentary onjohn, ed. by E. Preuschen, p. cii, и А. Е. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).

О герменевтике Гераклеона см. Elaine Η. Pagels, Thejohannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heradeon's Commentary onjohn (Nashville, 1973).

Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer.xxxi. 3–7); анализ см. в A. Harnack, «Der Brief des Ptolemaus an die Flora. Eine religiose Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichtederkoniglichpreussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507–545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrotiennes, xxiv (Paris, 1951).

Этот рассказ известен еще и из написанного по-гречески Евангелия от Фомы, 6:1.

Ириней, Adv. Haer. I, 14, 6.

Можно ознакомиться с уже изданным James M. Robinson предварительным переводом, выполненным группой ученых: The Nag Hammady Library in English (San Francisco, 1977).

См. R. McL. Wilson, «The Gnostics and the Old Testament», Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, 20-5 Aug. 1973 (Stockholm, 1977), pp. 164–168.

Этот труд следует отличать от сирийского Евангелия Фомы (которое сохранилось в двух изученных вариантах), а также от утраченного Евангелия Фомы ессенов, о котором упоминает Ипполит (Philos. 5, 7).

Подробный список параллелей между Евангелием Фомы и Матфеем, Лукой и Иоанном см. в R. M. Grant (with D. N. Freedman), The Secret Sayings of Jesus according to the Gospel of Thomas (London, 1960), pp. 103f.

См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее).

Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что “в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их” (The “Gospel of Truth” and the New Testament in Thejung Codex, p. 107).

CM. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291–294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204–212.

Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка — на рассказ Марка (9:2–8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен — Моисей и Илия.

Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229–244.

G. P. Luttikhuizen, «The Letter To Peter from Philip and the New Testament», NagHanmadiStudies, xiv (1978), 102.

По Иринею (Adv. Haer. I. 27, 1–3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон.

Классический анализ учения Маркиона — Adolf von Harnack, Martian: DasEvangelium vomfremden Gott (Texte und Untersuchungen, xiv; Leipzig, 1921: 2-е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschnfl furTheologieundKirche, xx (1973), pp. 420–447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balas (с. 100, примеч. 50, ниже).

Удобный список наиболее значимых сокращений Маркиона и замен в Лк и Павловых посланиях см. в Ernest Evans, TertuuianAdversusMarcumem, ii (Oxford, 1972), pp. 643–646.

Часто цитируемый афоризм Гарнака (History of Dogma, 1,p.89): “Маркион был единственным христианином из язычников, который понимал Павла, и даже он не понимал его”, — был сказан Францем Овербеком (Franz Overbeck) в разговоре с Гарнаком за обедом, где-то в 1880-е гг. Он сказал так в подражание поговорке учеников Гегеля, гласившей, что единственный, кто понимает его, не понял его. Так Овербек рассказывает этот случай в его посмертно опубликованном труде Christentumund Kultur (Rasle, 1919), pp. 218 и далее. О том, насколько глубоко было пересмотрено Маркионом богословие Павла, см. R. JoseffHoffmann, Marcion; On the Restitution of Christianity. An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chico, 1984) — хотя некоторые аргументы автора не столько убедительны, сколько остроумны.

Это резонный вывод из Кол 4:16, если в Маркионовом тексте Еф отсутствует фраза “в Ефесе” () в начальной фразе. Этих двух слов нет в P^>46 и в главных документах александрийского текста (X* В* 1739).

С другой стороны, так называемые анти-Маркионовы прологи к Евангелиям не могут служить нам препятствием. Эти предисловия появляются в 38 латинских кодексах (датируемых V–X веками) перед Евангелиями от Марка, Луки и Иоанна. De Bruyne («Les plus anciens prologues latins des Evangils», Revue benedictine, xi [1928], pp. 193–214) считал, что они (вместе с утраченным Прологом к Матфею) были написаны для анти-Маркионова издания Четвероевангелия, опубликованного в Риме между 160–180 гг. по Р. X. в противовес урезанному Маркионом изданию Евангелия. Последующие исследования, однако, увенчивающиеся монографией Юргена Регуля (Jurgen Regul) Die antimarkionitischen Evangelienprologe (Freiburg, 1969), привели многих ученых к выводу, что прологи были независимы друг от друга и не составляли цельного ряда. Они датируются самое раннее IV веком, когда маркионизм уже не представлял сколько-нибудь серьезной угрозы для Церкви.

«Prologues bibliques d'origine marcionke», Revue benedictine, xiv (1907), pp. 1-16.

«Marcion and the Canon», Expository Times, xviii (1906–1907), pp. 392–394.

TheologischeLiteraturzeitung, xxxii (1907), cols. 138–140.

The Gospel History and Its Transmission, 2^>nd ed. (Edinburgh, 1907), pp. 353–357.

«Zur Oberlieferungsgeschichte des ROmerbriefes», Zeitschrifi fir die neu-testamentliche Wissenschafi, (1909), pp. 1-45 и 97-102.

Karl Th. Schafer, «Marcion und die altesten Prologe zu den Paulus-briefen», Kyriakon: Festschrift fir Johannes Questen, ed. by Patrick Granfield and J. A. Lungmann, i (Monster i. W., 1970), pp. 135–150, and «Marius Victorinus und die marcionitischen Prologe zu den Paulusbriefen», Revue benedictine, xxx (1970), pp. 7-16.

Wilhelm Mundle, «Der Herkunft der “Marcionitischen” Prologe zu den Paulusbriefen», xxiv (1925), pp. 56–77.

M.-J. Lagrange, «Les Prologues pretendus marcionites», Revue biblique, xxxv (1926), pp. 161–173.

H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschnften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165–178.

N. A. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233-77.

Там же, р. 236. Идеи Даля разработаны в исследовании John J. Clabeaux, «The Pauline Corpus which Marcion Used: The Text of the Letters of Paul in the Early Second Century», Ph.D. diss, Harvard University, 1983.

Примеры возможных маркионитских искажений текста в новозаветных рукописях см. в August Pott, «Marcions Evangelientext», Zeitschrifl far Kirchengeschichte, xiii (1923), p. 202; Robert S. Wilson, Marcion. A Study of a Second-Century Heretic (London, 1933), pp. 145–150; E. C. Blackmail, Marcion and His Influence (London, 1948), pp. 50–52 and 128–171; H. G. Vogels, «Der Einfluss Marcions und Tatians auf Text und Kanon des NT», in SynoptischeStudien. Alfred Wikenhauser… dargebracht (Munich, 1953), pp. 278–289; and idem, Handbuch der Textkritik desNeuen Testaments, 2-е изд. (Bonn, 1955), pp.140–144.

Это может удивить, но, как замечает фон Кампенхаузен (fon Campenhausen), “перестает удивлять, когда мы обнаруживаем, что тогда не было точного обозначения и для Ветхого Завета как целого” (The Formation of the Christian Bible, p. 163 n. 67).

Harnack, Marcion, pp. 210–215, и Origin of the New Testament, pp. 30–35 и 57–60, за которым последовала работа фон Кампенхаузена, «Marcion et les origines du canon neotestamentaire», Revue d'histoire et de philosophic religieuses, (1966), pp. 213–226.

John Knox, Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon (Chicago, 1942), pp. 19–38. Для ознакомления со взглядами ученых, предвосхитивших идеи Нокса, см. Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans Г Eglise chretienne, i. 3^>ced. (Paris, 1911), pp. 158 и далее.

Op. cit., p. xvi. Ср. также взвешенные замечания David L. Balas в «Магcion Revisited: A “Post-Harnack” Perspective», in Texts and Testament; Criti-cal Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (San Antonio, 1980), pp. 97-108.

R. M. Grant, The Formation of the New Testament, p. 126.

Cp. P. De Labriolle, La Crise mantaniste (Paris, 1913); idem, Les Sources du I'histoire de Montanisme (Fribourg-Paris, 1913); Agostino Faggiotto, Leresia dei Frigi (Scrittori cristiani antichi, ix; Rome, 1924); F. E. Yokes, «The Use of Scripture in the Montanist Controversy», Studia Evangelica, ed. by F. L. Cross, ν (Berlin, 1968), pp. 317–320; FrederickC. Klawiter, «The New Prophecy in Early Christianity; the Origin, Nature, and Development of Montanism», Ph.D. diss., University of Chicago, 1975; и Н. Paulson, «Die Bedeutung des Montanismus fur die Herausbildung des Kanons», Vigiliae Christianaf, xxxii (1978), pp. 19–52.

Конфликт между Епифанием (Panarion, xviii. 1, 2) и Евсевием (Церковная история, IV, 27, 1) привел ученых, как и можно было ожидать, к широкой разноголосице мнений; ее резюме и обсуждение (заключенное выводом в пользу Евсевия) см. d D. Barnes, «The Chronology of Montanism» Journal of Theological Studies, n.s. xxi (1970), pp. 403408, и его монографию под названием Тегtullian, a Historical and Literary Study (Oxford, 1971), особенно pp. 130–142.

Согласно Дидиму (De Trin. lii. 41), Монтан был “идолослужителем”. Эпитетами abscissus и semivir (“изуродованный и кастрированный”) его наградил Иероним (Ер. Ad Marcellam, 41, 4). По-видимому, Иероним верил в то, что Монтан был священнослужителем Кибелы. С другой стороны, Wilhelm Schepelern после тщательного изучения литературных и эпиграфических свидетельств заключает: “Невзирая на фригийское происхождение “нового пророчества”, ни монтанистские, ни антимонтанистские наши источники не предоставляют нам серьезных оснований в поддержку того взгляда, будто монтанизм в своей первоначальной форме был ответвлением фригийского культа”. (Montanismen og de Phrygiske Kulter [Copenhagen, 1920], пер. на нем. яз., Der Montanismus und die Phrygischen Kulte; eine religionsgeschichtliche Untersuchung [Tubingen, 1929], p. 160).

Местонахождение Пепузы путешественники пытались установить почти сто лет. Недавний исследователь, August Strobel, убежден, что она располагалась на территории современной Турции, где-то недалеко от плато Кырбассан к югу от Ушака, на северо-восток от Кинара, несколько севернее верхнего течения Меандра (Das heilige land der Montanisten. Eine religionsgeographische Untersuchung [Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, xxxvii; Berlin, 1980], pp. 29–34).

Ноет. 48, 2.

De Tnn. 41, 1.

Епифаний, Ноет. 48, 4.

Там же, 48, 11.

Там же, 44, 2.

См., например, Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979), pp. 59–69, и С. Klawiter, «The Role of Martyrdom and Persecution in Developing the Priestly Authority of Women in early Christianity; A Case Study of Montanism», Church History, xix (1980), pp. 251–261.

Ипполит, Kef. 8, 19.

Так Евсевий (Церковная история, v. 17, 17) цитирует анонимного автора-антимонтаниста.

Там же, vi, 20, 3.

Cod. Theod. XVI. 5, 34. Schneemelcher необоснованно сомневается в самом существовании подобной литературы. (New Testament Apocrypha, ii [Philadelpjia, 1964], p. 863 n. 2).

Евсевий, Церковная история, v. 18, 5.

Согласно Барнсу (Т. Barns), “соборное послание” Фемисо было на самом деле 2-м Посланием Петра (Expositer, VI Ser., viii [1903] pp. 40–62).

J. Rendel Harris, Codex Bezae. A Study of the So-called Western Text of the New Testament (Texts and Studies, ii, no. 1; Cambridge, 1891), pp. 148–153.

The Formation of the Christian Bible, pp. 227 и далее.

Занимательный пример диалога между православным и монтанистом, датируемого IV веком, см. в de Labriolle, Les Sources de I'histoire de Montanisme, pp. 93-108. (Было объявлено, что Ronald Ε. Heine собирается издать в серии Texts and Translations, Scholars Press, английский перевод монтанистских текстов и свидетельств с греческими оригиналами.)

Фрагменты принадлежащего Гаю Диалога против Прокла донес до нас Дионисий бар Салиби (Dionysius bar Salibi) в своем комментарии In Apocalypsin, Actus et Epistulas Catholicas, ed. by I. Sedlaeek (Paris, 1909); cp. John Gwynn, "Hippolytus and his "Heads against Caius", Hermathena, vi (1888), pp. 397418, и R. M. Grant, Second-Century Christianity, a Collection of Fragments (London, 1946), pp. 105–106.

Cp. August Bludau, Die ersten Gegner der Johannesschnften (Biblische Studien, xxii; Freiburg i. В., 1925), pp. 220–230, и J. D. Smith, «Gaius and the Controversy over the johannine Litetature», Ph.D. diss., Yale University, 1979.

W С. van Unnik, «   — a Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, i (Texte und Untersuchungen, xxix; Berlin, 1961), p. 217; переизд. в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), p. 162.

Во время Диоклетианова гонения Менсурий, епископ Карфагена, спрятал свои списки Писания в надежном месте, а вместо них вручил ожидавшим магистратам писания “новых еретиков” — Френд предположил, что это были манихейские документы (см. W. Н. С. Frend, Martyrdom and Perceqution in the Early Church [New York, 1967], p.372).

Эдикт Диоклетиана опирался на римский закон, запрещавший не только занятия магией, но и магические науки, поэтому приговорил все магические книги к сожжению. Христиан обвиняли в использовании магии, к их Писанию относились как к магическим книгам.

Corpus Scriptorum Ecclesiaslicorum Latinorum, xxvi, pp. 186–188. Часть этого отчета цитирует Августин в Contra Cresconium, iii. 29. Полный перевод см. The New Eusebius, Documents Illustrative of the History of the Church to A. D. 337, ed. by James Stevenson (London, 1963), pp. 287–289.

Текст и перевод см. в Herbert Mosurillo, The Acts of the Christian Martyrs (Oxford, 1972), pp. 281–293.

См. Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 15–16, и Menahem Haran, «Book-Size and the Device of Catch-Lines in the Biblical Canon», Journal of Jewish Studies, xxxvi (1985), pp. 1-11.

Как напоминают Roberts и Skeat, нет свидетельств в пользу того, что появление таких сборников сыграло какую-нибудь роль в отборе объединяемых ими книг (С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, «The Christian Codex and the Canon of Scripture», The Birth of the Codex [London, 1983], pp. 62–66).

Дискуссию о том, как относительно стабильный порядок сохранялся для рукописей в свитках, см. в N. М. Sarna, «The Order of the Books», Studies in Jewish Bibliography, History and Literature in honor of I. Edward Kiev, ed. by Charles Berlin (New York, 1971), pp. 407–413.

Точный статус “собора” раввинов в Ямнии дискуссионен; см. Jack P. Lewis, «What Do We Mean by Jabneh?» Jowrnal of Bible and Religion, xxxii (1964), pp. 125–132, переизд. в The Canon and Massorah of the Hebrew Bible, ed. byS. Z. Leiman (New York, 1974), pp. 265–261; Robert C. New-man, «The Council of Jamnia and the Old Testament Canon», Westminster Theological Journal, xxxviii (1975-6), pp. 319–349; G. Sternberger, «Die sogenannte “Synod von Jabne” und die friihe Christenheit», Kairos, xix (1977), pp. 14–21; Jack N. Lightstone, «The Formation of the Biblical Canon of the Late Antiquity: Prolegomena to a General Reassessment», Studies in Religion, viii (1979), pp. 135–142; and Roger T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church and its Background in Early Judaism (London, 1985; Grand Rapids, 1986), pp. 176–177.

A. Bentzen, Introduction to the Old Testament, i (Copenhagen, 1948), p. 31. Споры о том, что называлось Гильоним и книги Минин, завершились, как думал Мур, отрицанием христианских Евангелий; см. George F. Moore, «The Definition of the Jewish Canon and the Repudiation of Christian Scriptures», Essays in Modern Theology and Related Subjects, a Testimonial to Charles Augustus Briggs (New York, 1911), pp. 99-125. (Согласно Муру, “канон” всегда скорее стремился что-то исключить, нежели включить; ср. его Judaism, i, pp. 86 и далее, 243 и далее; Ш, pp. 34 и далее и 67–69.) Ср. также К. G. Kuhn, «Gilyonim und sifre Minim», Judentum-Urchnctentum-Kirche: Festschrift fir Joachim Jeremias, ed. by Walter Eltester (Berlin, 1960), pp. 24–61.

Возможно, как предполагал Hermann L. Strack, что “евреев привело к необходимости кодифицировать в определенной форме, а потом — еще и записать свою устную традицию, по крайней мере в некоторой степени, наличие новозаветного канона, который тогда находился в процессе формирования” (Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 12); ср. также W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1964), p. 274.

См. О. Kroehnert, Canonesne poetarum scriptorum artificum per anti-quitatem fuerunt? (Koenigsberg, 1897), и Hugo Rabe, «Die Listen griechi-scher Profanschriftsteller» Rheinisches Museum fur die Philologie, xv (1910), pp. 339–344.

См. А. E. Douglas, «Cicero, Quintilian, and the Canon of Ten Attic Orators», Mnemosyne, IX ser., iv (1956), p. 40. Douglas придерживается жесткой позиции: “Список, где есть колебания в ходе времени, в числе и в составе, каноном быть не может… это даже не список, а набор списков. Поэтому термин “канон” не применим до тех пор, пока составленный так свод не обретет авторитетности и постоянства”.

Strom. 1.21,131.

Так считал Н. D. Betz, «The Formation of Authoritative Tradition in the Greek Magical Papyri», Jewish and Christian Self-Definition, iii, Self-Definition in the Greco-Roman World, ed. by B. F. Meyer and E. P. Sanders (Philadelphia, 1982), pp. 161–170. Он задается вопросом: “Была ли реальная необходимость в том, чтобы собрать свое предание перед лицом конкурирующих друг с другом канонов Библии, христианского и иудейского?” (р. 169).

Ср. Н. Mulder, «De canon en her volksgelof. Een onderzoek van de amu-ietten der ersten Christenen», Gereformeerd theologisch tijdschrift, iv (1954), pp. 97-138; есть и отдельное издание (Kampen, 1954).

Перевод на англ. яз. сирийского текста в George Philips, The Doctrine of Addai, the Apostle (London, 1876); перепечатан в George Howard, The Teaching of Addai (Chico, 1981), который приложил и собственный вариант перевода (р. 93).

Согласно Евсевию, Татиан написал много книг; из них не сохранились: О животных; О демонах; Спорные вопросы (попытка рассмотреть противоречия в Библии); Против рассуждающих о Божественном; О совергиенстве согласно заповедям Спасителя; редакция Посланий Павла. Интересно было бы узнать, сколько Посланий Павла вошло в редакцию Татиана.

Сведения об источниках наших данных о Диатессароне Татиана, а также дискуссию о многих проблемах, связанных с его формой и содержанием, см. в Metzger, The Early Versions of the New Testament (Oxford, 1977), pp. 10–36.

Фрагмент издал Carl Η. Kraeling, A Greek Fragment ofTatian's Diatessawn fromDura (Studies and Documents, iii; London; 1935). С незначительными исправлениями он переиздан в С. Bradford Welles et al., The Parchments and Papyri (The Excavations at Dura-Euwpos…, Final Report, ii, part 1; New Haven, 1959), pp. 73–74.

Некоторые из таких неканонических выражений происходят, по-видимому, из Евангелия евреев или из Протоевангелия Иакова; см. Metzger, The Early Versions, pp. 29 и далее. Неизвестно, были ли они в Диатессароне с самого начала или их вставили туда после того, как Татиан издал свой свод из четырех Евангелий.

О многочисленных дебатах относительно того, на каком языке составлен Диатессарон и где он впервые опубликован, см. Metzger, op. cit., pp. 30 и далее.

R. M. Grant, «Tatian and the Bible», Studia Patristica, i, ed. by K. Aland and F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, xiii; Berlin, 1957), pp. 297–306; cp. p. 301.

Евсевий сообщает: “Говорят, будто он (Татиан) перефразировал некоторые слова апостола [Павла], как бы исправляя их стиль” (Церковная история, IV. 29, 6). Этот слух (как считал McGiffert) мог означать, что Татиан написал книгу, посвященную Посланиям Павла, но более вероятно, что ему было свойственно вплетать выражения Павла в текст своих сочинений.

В письме к знатной галльской даме по имени Алгасия (Epist. cxxi. 6, 15), которая спрашивала его, что значит притча о неверном управителе, Иероним цитирует комментарий на четыре Евангелия, принадлежащий Феофилу, епископу Антиохии. По-видимому, Иероним полагает, что Феофил первым составил свод из четырех Евангелий (quattuor evangelistarum in unum opus dicta compingens). Однако в справке о Феофиле в De viris illustribus (25) он, по причинам стилистическим, колеблется, назвать ли Феофила автором комментария. См. W. Sanday, «A Commentary on the Gospel attributed to Theophilus of Antioch», Studia Biblica (Oxford, 1885), pp. 89-101.

«Theophilus von Antiochia und das Neue Testament», Zeitschnftfur Kirchen-geschichte, ix (1889–1890), pp. 1-21.

R. М. Grant, «The Bible of Theophilus of Antioch», Journal of Biblical Literature, xvi (1947), pp. 173–196; ср. также Apolinar Aguado Esteban, «San Teofilo de Antioquia у el Canon del Nuevo Testamento», Estudioa biblicos, iii (1931–1932), pp. 176–191, 281–289; iv (1933), pp. 3-11, 290–306.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 12, 3.

В рукописях есть разночтение — в двух написано , в одной — , а в остальных, как и у Евсевия, .

Hans von Campenhausen, «Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarp martirums», Sitzungsberichte der HeidelbergerAkademie der Wissmschaften, philos.-hist. Kl., 2,1957, переизд. в An der Fruhzeitdes Christentums (Tubingen, 1963), pp. 253–301.

L. W. Barnard, «In Defence of Pseudo-Pionius Account of Policarp's Martyrdom», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by P. Granfield andj. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 192–204.

Boudewijn Dehandschutter, Martirium Polycarpi. Een literairkritische studie (Louvain, 1979), pp. 140–155.

Hans Conzelmann, «Bemerkungen zum Martyrdom Polykarps», Nach-richten der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen, phil.-hist. Kl., 1978, no. 2, pp. 41–58.

Об ассоциации с библейским текстом см. Marie-Louise Guillaumin, «En marge du “Martyre de Polycarp”; Le Discernment des allusions scrip-turaires», в Forma futuri; Studi in more del Cardinal Michele Pelegrino (Turin,), pp. 462–469.

Иероним воспринял это как две разные работы, но форма изложения на греч. яз. скорее говорит о том, что обе темы обсуждались в одном сочинении, состоящем не из одной книги.

Папирус Честер-Битти, изданный Боннером (С. Bonner), Studies and Documents, xii; Philadelphia-London, 1940, и папирус Бодмера, изд. М. Testuz, Meliton de Sardes, Hamelie sur la Paque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny-Geneva, 1960).

О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201–223, и Thomas Halton, «Stylistic Device in Melito  », Festschriftjohannes Quasten, pp. 249–255.

Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen varkonstantinischen christlichen Briefsammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36–40, и Pierre Nautin, Lettres et ecrivains chretunsdes IF el III^>е siecles (Paris, 1961), pp. 13–32.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.

Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.

Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18–35.

Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. M. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xvii (1954), pp. 121–129, и W. R. Schoedel — Athmagoras (Oxford, 1972), pp. xxv-xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athmagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28–33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studio Theologia, xxx (1976), pp. 143, особенно 4-11.

Евсевий, Церковная история, IV. 3, 3; Chron. ad a. 2140; Иероним, De viris ill., 20, и Epist. LXX.

J. Rendel Harris, The Apology ofAristides on Behalf of the Christians, from a Synac Ms. Preserved on Mount Sinai, изд. с предисловием и переводом. С приложением, содержащим главную часть оригинального греческого текста, J. A. Robinson, 2-е изд. (Texts and Studies, 1, 1; Cambridge, 1893).

Oxyrhynchus Papyri, 15, 1778, и British Museum Inv. No. 2486, ed. by H. J. M. Milne in Journal of Theological Studies, xxv (1923–1924), pp. 73–77; оба датированы IV веком.

Здесь греческий текст (§ 15) — более подробный: “Если бы Ты, о Государь, прочитал это, Ты бы смог оценить славу Его присутствия () по тому, что они зовут Священным Евангельским Писанием (       )”. Вместо указания на то, что существует Евангелие (как в сирийском тексте), автор Истории Варлаама разъясняет свои слова, называя Евангелие “священным” Писанием. Нетрудно понять, какой из вариантов первичен.

См. Edward A. Parsons, The Alexandrian Library, Glory of the Hellenic World (Amsterdam and New York, 1952); Richard Pfeiffer, A History of Classical Scholarship (Oxford, 1968), pp. 95-102; Peter M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972), гл. 6, «Ptolemaic Patronage: the Museion and Library».

Здесь неважно, был ли это Индийский полуостров, Южная Аравия или Эфиопия.

Евсевий, Церковная история, VI. 14, 18–19.

См. список в Otto Stahlin, Clemens Alexandrinus, iv (Die griechischen chnstlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderle, xxxix; Leipzig, 1936), pp. 1-66.

Тем не менее тот факт, что Климент ссылается (Strom. II. 15, 66), цитируя 1 Ин 5:16–17, на “более пространное послание” Иоанна (   ), говорит о том, что ему известно и другое послание Иоанна, и, возможно, только еще одно.

Подробный анализ типа новозаветного текста, которым пользовался Климент, см. в М. Mees, Die Zitate aus dem Neiten Testament bei Clemens van Alexandrien, в 2-хт. (Bari, 1970). Этот труд развивает более раннее исследование R. J. Swan'son, «The Gospel Text of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Yale University, 1956, и James A. Brooks, «The Text of Pauline Epistles in the Stromataoi Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Princeton Theological Seminary, 1966.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 14, 5–7.

Strom. III. 13, 93.

Отчет об этой находке см. в Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass., 1973), см. также его более популярную книгу, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973). Цитаты в тексте приведены в переводе Smith. Реакция на эти две книги была разной. Широко признали, что автор письма — Климент, но то, что Климент называл Евангелием от Марка, практически отвергали все. Фрагменты из Евангелия истолковывали как: 1) апокрифическое евангелие, которых во II веке было достаточно много; 2) компиляцию из канонических Евангелий или 3) произвольное расширение Марка, подражающее его стилю и использующее более ранний материал. Смит (Smith) несколько раз отвечал тем, кто не соглашался с его толкованием. Один раз он написал, что фамилии авторов двух нелестных отзывов о его работе (P. J. Achtemeier в Journal of Biblical Literature, xciii [1974], pp. 625–628, и J. A. Fitzmeyer в America, [23 June 1973], pp. 570–572) рифмуются со словом “liar” (англ, “лжец”). Трезвее выглядит его обзор «The Score at the End of the First Decade» [following the publication of Clement's letter], in Harvard Theological Review, xxv (1982), pp. 449–461.

Ср. замечание Климента, процитированное в примеч. выше (Церковная история, VI. 14,5–7).

Следовало ожидать, что цитаты из “тайного Марка”, хотя и весьма сжатые, стимулируют появление сложных, изощренных гипотез. Например, Helmut Koester считает возможным, чтобы постулировать такую: 1a) ПротоМарк (которым пользовался Лука), 1b) редакция ПротоМарка (которой пользовался Матфей), 2) новая полная редакция ПротоМарка (известная нам как Евангелие от Матфея), 3) еще одна редакция ПротоМарка (Евангелие от Луки), 4a) дальнейшее развитие ПротоМарка, приведшее к появлению “тайного Евангелия от Марка”, 4b) другая редакция “тайного Марка”, использовавшаяся карпократианамн, 5a) каноническое Евангелие от Марка, развившееся из “тайного Марка”, и 5b) каноническое Евангелие от Марка с добавленным окончанием 16:9-20. («Histoiy and Development of Mark's Gospel», Colloquy on New Testament Studies…, ed. by Bruce Corley [Macon, 1983], pp. 35–47.) Здесь вспоминается замечание Гарнака об ученом, который чрезмерно углубился в анализ литературных связей: “Ему дано слышать, как растет трава”. Ни Кестер (Koester), ни его ученик Кроссан (J. D. Crossan), который принимает эту теорию (Four Other Gospel; Shadows on the Contours of the Canon, 1985), не придают значения тем следствиям из нее, которые касаются датировки. Правдоподобность ее серьезно подрывается предположением о том, что каноническое Евангелие от Марка, позднее использованное и Матфеем и Лукой, — православная редакция “тайного Марка”, произведенная в ответ на искажение его гностиками.

См. Ruwet, «Clement d'Alexandrie. Canon des Hciitures et apocryphes» Biblica, xxix (1948, i) pp. 86–91.

В то же время Климент без колебаний критикует толкование, предлагаемое автором Послания Варнавы (Педагог, II. 10, 3, и Строматы, II. 15,67).

Эти три  цитируются в: Строматы I. 28, 177.2; 94.5 и 158.2. См. R. Р. С. Hanson, Tradition in the Early Church (Philadelphia, 1962), pp. 224–234, и Joachim Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, 2^>nd. ed. (London, 1964).

См. P. Dausch, Der neutestamenlliche Schriftkanon und Clemens van Alexandrien (Freiburg i. В., 1894), pp. 4047.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3 и далее. Он говорит, что Ориген “отстаивает церковный канон ( ), то есть то, что установлено как норма для употребления в Церкви”.

Согласно Оригену (Selecta in Psalm. 4, 4 и De orat. 2, 2; 14, 1), Спаситель сказал: “Просите о большем, и Бог приложит вам меньшее” [тут он совпадает со своим предшественником, Климентом Александрийским, а затем добавляет] “и просите о небесном, и Бог приложит вам земное”. Как отмечает Иеремиас (Jeremias), “у этого продолжения — привкус Павла и Иоанна, оно определенно не синоптическое” (Unknown Sayings of Jesus, 2^>nil ed., p. 100).

Согласно Клименту (Строматы II, 11), “еретики отвергают Послания к Тимофею, так как их обличает следующий фрагмент: “Избегай негодного пустословия и прекословии лжеименного знания”” (, 1 Тим 6:21).

Более подробное описание мнения Оригена см. в: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 11–14.

В одной рукописи сказано “трех”.

Слова et Apokalypsin отсутствуют в большинстве рукописей. Возможно, это — расширение текста.

Сколько посланий у Иоанна, он не говорит, но на основании других фрагментов можно предположить, что он имеет в виду три. Более того, рукопись, в которой говорится о двух (или трех) Посланиях Петра, могла в первоначальном варианте относиться в этом месте к Посланиям Иоанна, которые по ошибке превратились в Послания Петра. Что до Апокалипсиса, см. предыдущее примечание.

Der kirchengeschichttiche Ertrag der exegelischen Arbeiten des Origens (Texte und Untersuchungen, xiii, 3; Leipzig, 1918), p. 12.

См. J. Ruwet, «Les “Antilegomena” dans lesoevres d'Origene», Biblica, xxiii (1942), pp. 1842; xxiv (1943), pp. 18–58; xxv (1944), pp. 143–166, 311–334.

См. R. Р. С. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954), pp. 127–156.

В данном контексте не так уж важно, предназначен ли Диалог читающим иудеям, как это кажется из названия, или адресован язычникам, как считал R. Goodenough, «The Theology of Justin Martyr» (Jena, 1923), pp. 96-110; или, наконец, он написан прежде всего для христиан, как недавно предположил С. Н. Cosgrove, «Justin Martyr and the Emerging Christian Canon», Vigiliae Christianae, xxxvi (1982).

Не дошедшая до нас Экзегетика Василида (см. гл. IV. 1, 1) в 24 книгах могла быть больше.

Иустин знаком с этим сочинением и ссылается на него во Второй Апологии (11, 3).

Примеры таких согласований см. BA.J. Bellinzoni, The Sayings of Jesus in the Writings of Justin Martyr (Leiden, 1967), и в Leslie L. Kline, «Harmonized Sayings of Jesus in the Pseudo-Clementine Homilies and Justin Martyr», Zeitschrift fur die neutestamentlichen Wissenschaft, xvi (1975), pp. 223–241. Однако дальнейшие предположения о том, что Иустин составил согласования Евангелий, необоснованны; см. Georg Strecker, «Erne Evangelienharmonie bei Justin und Pseudoklemens?» New Testament Studies, xxiv (1978), pp. 297–316.

Перечисление небольших соответствий в образе мысли и способе выражения между Иустином и четвертым Евангелием см. в W. von Loewenich, Das Johannes-Verslintdnis im zweiten Jahrhundert (Giesen, 1932), pp. 39–50, и Ε. Κ Osborn. Justin Martyr (Beitrage zur historische Theologie, xlvii; Tubingen, 1973), 137. С другой стороны, не на всех ученых влияют такие реминисценции; см. J. N. Sanders, The Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge, 1943), pp. 27–31. и Μ. К. Hilmer, «The Gospel of John in the Second Century», Ph.D diss. Hanard University, 1966, pp. 51–73.

Иустин мог позаимствовать это из Быт 49:11.

Некоторые другие см. в L. W. Barnard, Justin Martyr, his Life and Thought (Cambridge, 1967), p. 64. Автор верно замечает: “Неканонический материал, который мы находим у Иустииа, довольно незначителен в объеме по сравнению с тем, который согласуется с каноническими Евангелиями. То, что в его трудах так мало легендарного материала, кажется чудом, если мы сравним их с красочными пересказами апокрифических евангелий и даже устных преданий у других Отцов II века”.

См. J. Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, 2^>nd ed. (London, 1964), pp. 83 и далее.

Примеры см. в Westcott, Canon, 6^>lh ed., pp. 169–171.

До 1959 г. статуя хранилась в Латеранском музее; в том году, однако, папа Иоанн перенес ее в вестибюль Ватиканской библиотеки. Описание седалища см. в Mingne, Patrologia Latino, cxxvii, cols. 1295 и далее.

Так рассказывает Иероним в De viris ill. 61, когда перечисляет письменные труды Ипполита. Иероним должен был прочитать проповедь Ипполита (он называет ее “наставлением”), чтобы вспомнить, что в ней Ипполит, по его собственным словам, “говорит в присутствии Оригена”; важно и то, что Ипполит воспользовался случаем, чтобы отметить присутствие Оригена в собрании. Более того, включение некоторых подробностей и комментариев в текст проповеди подсказывает нам, что слова его записывал скорописец. См. Metzger, «Stenography and Church History», Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, ii (Grand Rapids, 1955), pp. 1060 и далее.

Комментарий на Даниила Ипполита, датируемый 204 г., — древнейший из дошедших до нас экзегетический труд ортодоксального христианина, посвященный библейской книге.

Ипполит, по цитате Дионисия бар Салиби, в издании Ахелиса (Наш Achelis, Griechischechristliche Schriftsteller, i, pars sec.; Leipzig, 1897), p. 23, строка 10.

См. A.Chagny, Les Martyrs deLyon del 77 (Lyon, 1936); Pierre Nautin, Lettres etecrivains desIPetlll'siecles (Paris, 1961), pp. 33–64; Herbert Musurillo, S.J.. The Acts of the Christian Martyrs, Introduction, Texts and Translations (Oxford, 1972), pp. 63–85; и LesMartyrsdelyon. Lyon 20-23Septembre 1977 (Colioqves intemationaux du Centre nationaldela recherchescientijique, No.575;Paris,1978).

Этот вывод остался бы непоколебимым даже в том случае, если мы предположим, что издатель переработал первоначальный вариант письма примерно в III веке, приписав к раннему описанию мучений то, что пережил сам; см. Musurillo, op. cit., pp. xxi и далее.

Полный список всех прямых цитат у Иринея см. ej. Hoh, DieLehredes hi. Irentrus uber das Note Testament (Neutestamentliche Abhandlungen, vii; MUnster i. W., 1919), pp. 189–197.

См. W. L Dubiere, «Le canon neotestamentaire et les ecrits chretiens approuves par Irenee», La nouvelle Clio, vi (1954), pp. 199–224.

Слова Иринея о четырех Евангелиях воспринимались в Церкви в тесной связи с текстом Евангелий — они есть в очень многих рукописях, как краткое предисловие.

Несколько примеров с Откр. см. в Adv. Haer. V, 5, 2, а единственный — с Пастырем — в IV. 20, 2.

Такая интерпретация содержится в более поздней латинской редакции Актов (librievangeliorum); сегодня она считается общепринятой; см. Gerald Bonner, «The ScUitan Saints and the Pauline Epis Ues» Joumal of Ecdesiastu; History, vii (1956), pp. 141–146, особенно 144 и далее, где оспаривается мнение Гарнака, что “книгами” были свитки Ветхого Завета. См. его статью «Uber das Alter der Bezeichnung “Die Bucher” (“Die Bibel”) fur die Heiligen Schriften in der Kirche», Zentraulatt fir Bibliothdtswesen, xiv (1928), pp. 337 и далее. В любом случае уже никто не считает, что книги были свитками. Скорее всего, это кодексы. Статистику о соотношении кодексов и свитков христианских книг (первых значительно больше, чем вторых) см. в С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, The Birth of the Codex (Oxford, 1983), pp. 3844.

Необходимо отметить, что обычный перевод второй фразы — “а также, кроме них, послания Павла” предполагает       , где положение предлога  после определенного артикля означает, что он употреблен в составе определения, то есть характеризует послания как тесно связанные или относящиеся к “нашим обычным книгам”.

The Conflict of Religions in the Early Roman Empire (London, 1909), p. 307.

Иероним, De viris ill. 53.

Согласно Н. Hoppe (Beitragezur Spracheund Kntik Tertullians [Lund, 1932]), Тертуллиан ввел 509 новых существительных, 284 прилагательных, 28 наречий и 161 глагол — всего 982 новых слова. См. также Т. P. O'Malley, Tertullian and the Bible: Language-Imagery-Exegesis (Utrecht, 1967).

См. Bengt Hagglund, «Die Bedeutung der “regula fidei” als Grundlage theologischer Aussagen», StudiaTheologica, xii (1958), pp. 1-44, особенно 19–29.

Например, Apol. 18, 1; 19, Depraesc. haer. 38; Adv. Marc. 4, 1; Adv. Prax. 20.

Тертуллиан имеет в виду то, что Маркион изменял не только текст Посланий Павла, но и их число, отвергая Пастырские послания.

Хотя некоторые решили, что и слова о Пастыре касались соборных решений, принятых в связи с установлением канона Нового Завета, Campenhausen совершенно прав, отвергая такую позицию: “Слово concilium здесь и всюду у Тертуллиана нельзя понимать в более позднем, специализированном значении. Оно означает (литургическое) собрание церкви. Пастырь Ерма отвергнут всякой церковной общиной, сообществом всех церквей, даже соборами” (The Formation of the Christian Bible, p. 331 n. 14).

Das Uiteinische Neue Testament in Afrika zur Zeit Cyprians, ред. Hans Freiherr von Soden (Leipzig, 1909). Особенно обратите внимание на многочисленные цитаты из Писания в книге Киприана De exhort. mart.

Если принять во внимание, что Киприан не обращается к перечисленным книгам (насчитывающим 525 стихов), то соотношение его 886 цитат к 7441 стиху его Нового Завета достигнет 1 к 8.

Эти и другие статистические данные, относящиеся к книгам Нового Завета, см. в Michael A. Fahey, Cyprian and the Bible: A Study in Third-Century Exegesis (Tubingen, 1971), p. 43.

Киприан, Epist. 73.

Киприан, Deexhart. mart. 1 и Adujud. 1, 20.

A. Harnack, Derpseudocypnanische Tractat De Aleatoribus, die alteste lateinische Schnft, ein Werk des romischen Bischofs Victor I. (saec. II) (Texte und Untersuchungen, v. 1; Leipzig, 1888), pp. 370–381. Мнение Гарнака пылко поддержал Η. I. D. Ryder в Dublin Review, Third Series, xxii (1889), pp. 82–98.

В ответ на протесты в Е. W. Benson, Cyprian; His Life, his Times, his Works (London, 1897), pp. 557–564, Гарнак изменил свое мнение об авторе Adu aleatores; см. его Zur Schnft Pseudocypnans (Sixtusif) Ad Navatianum (Texte und Untersuchungen, xx, 3; Leipzig, 1900), pp. 112–116.

Например, Otto Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur, ii (Freiburg, 1914; переизд. Darmstadt, 1962), pp. 496499, и Hugo Koch, «Zur Schrift Adversus aleatores», Festgabe van Fachgenossen undFreunden Karl MuUer гит siebzigsten Geburstag dargebracht (Tubingen, 1922), pp. 58–67.

См. Adam Miodonski, Anonymus Adversus aleatores (Gegen das HazardspieC)… kritisch verbessert, erlautert und ins Deutsche ubersetzt (Erlangen und Leipzig, 1889), и Adolf Hilgenfeld, LibeUum de akatonbus inter Cypriani scripta conservatum (Freiburg i. В., 1889).

Важно, однако, что в двух из четырех рукописей, используемых в издании Хартеля (Hartel), ветхозаветные цитаты, сохранившиеся в первозданном виде в других манускриптах, выправлены по тексту Вульгаты.

Английский перевод апокрифических книг Нового Завета см. в М. R. James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1924); Edgar Hennecke and Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apokrypha, ed. by R. McL. Wilson, 2 vols. (London and Philadelphia, 1963); The Nag Hammadi Library in English, ed. by James M. Robinson (New York, 1977). См. также с. 188, примеч. 61.

См., например, рассуждения Иеронима (Epist. 107, 12 и Prol. Gal. в Samuel et Mat.), и Августина (De emit. Dei, 23, 4).

См. Helmut Koester, «Apocryphal and Canonical Gospels», Harvard Theological Review, xxiii (1980), pp. 105–130, и «Uberlieferungund Geshcichte der fruhchristlichen Evangelienliteratur», Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II, 25 (2) (Berlin, 1984), pp. 1463–1542. Кестер осуждает то, что он сам называет искусственной границей между каноническими и апокрифическими евангелиями; ср. также его комментарий: “Различие между каноническим и неканоническим, православным и еретическим туманно… Нет никакого основания разделять “Введение Нового Завета” и “Патрологию”” (J. M. Robinson and Koester, Trajectories Through Early Christianity [Philadelphia, 1971], pp. 270 и 273). Вполне возможно, что с точки зрения литературного анализа обе категории можно и нужно рассматривать вместе, но, создавая впечатление, будто и по содержанию они равнозначны, мы обнаружили бы отсутствие элементарной чуткости.

Анализ быстрого роста такого дополнительного материала см. в статье автора этой книги: «Names for the Nameless in the New Testament: A Study in the Growth of Christian Tradition», в Kyriakon: festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i (Milnster i. W., 1970), pp. 79–99.

Сочинение, дошедшее до наших дней под этим названием, полностью отличается от подложных Деяний Пилата, сфабрикованных, по свидетельству Евсевия, чтобы дискредитировать христиан. Фальшивые Деяния предназначены для того, чтобы оправдать распятие Христа. Учителям было предписано читать их школьникам “вместо уроков, чтобы заучивали наизусть” (Церковная история, IX. 5, 1).

Fragments of an Unknown Gospel and Other Early Christian Papyri, ed. by H. Idris Bell and Т. С. Skeat (London, 1935). Среди важных исследований этого материала отметим: С. H. Dodd в Bulletin of the John Rylands Library, xx (1936), pp. 56–92, переизд. в New Testament Studies (New York, 1952), pp. 12–52; Goro Mayeda, Das Leben-Jesu-Fragment Papyrus Egerton 2 und seine Stellung in derurchristlichen Literaturgeschichte (Berne, 1946); H. I. Bell в Harvard Theological Review, xlii (1949), pp. 53–63.

TheNew Gospel Fragments (London, 1951), p. 17.

Рассуждая о том, как соотносится это изречение (  ) с Ин 5:39 ( ), мы не обращали внимания на то, что обе формы слов Иисуса могут восходить независимо друг от друга к арамейскому оригиналу. Если предположить для придаточного предложения что-нибудь вроде… JV…, то ясно, что двузначное можно принять и за относительное местоимение (), и за союз (). Достаточно показательно, что старолатинская версия MS b предлагает два варианта этого же предложения: “scrutate scripturas quoniam putatis vos in ipsis vitam aeternam habere…” и “in quibus putatis vos vitam habere”.

J. Jeremias в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apokrypha, i (Philadelphia, 1963), p. 95.

Недавно выдвинутый Кроссаном (Crossan) аргумент, призванный показать, что Евангелие от Марка зависит от папируса Эгертона, неубедителен. (John D. Crossan, Four Other Gospels; Shadows on the Contours of Canon [Minneapolis, 1985], pp. 83–85).

Интерес простого народа к подобным апокрифам сохраняется на самом деле вплоть до сегодняшнего дня; об этом свидетельствует, в частности, продолжающееся появление все новых и новых “евангелий”. См. Е. J. Goodspeed, Strange New Gospels (Chicago, 1931); idem, Modem Apocrypha (Boston, 1956); Richard L. Anderson, The Fraudulent Archko Volume', Brigham Young University Studies, xv (1974), pp. 4346; и Per Beskow, Strange Tales about Jesus; a Survey of Unfamiliar Gospels (Philadelphia, 1983).

De vir. ill. 2. Вероятно, Иероним видел и другой список этого евангелия, так как он говорит: “У меня была возможность (miki…facultas) получить описание этой книги у назореев из Берои [v.l. Vena], сирийского города, где оно употреблялось” (там же, 3).

Текст проповеди включен в Miscellaneous Coptic Texts, ed. by Ε. A. W. Budge (London, 1915), копт. — с. 60, англ. — с. 637. См. также: Vacher Burch, «The Gospel According to the Hebrews: Some New Matter Chiefly from Coptic Sources», Journal of Theological Studies, xxi (1920), pp. 310–315.

Среди трактатов библиотеки Наг-Хаммади есть совершенно иное произведение с таким же названием. Представлено оно в двух коптских версиях; см. The Nag Hammadi Library, ed. J. M. Robinson, pp. 195–205.

Он был опубликован U. Bouriant в Memoires publics paries membres de la mission archeologiquefranfaiseau Cain, ix, 1 (Paris, 1892), pp. 93-147.

OxyrhynchusPapyn, ed. by G. M. Browne et al., xli (London, 1972), pp. 15 и далее. Этот крошечный фрагмент датируется II или III веком; см. также D. Liihrmann в Zeitschriftfur die neutestamentliche Wissenschaft, Ixxii (1981), pp. 217–226.

Слово  (Μф 27:46), когда оно произносится как , предполагает еврейское слово Ь?П (“сила, власть”), которое в Септуагинте передано как . Именно оно и употреблено в Евангелии от Петра.

Leon Vaganay, взвесив все аргументы, связанные с датировкой Евангелия от Петра, решил, что оно написано около 120 г. по Р. Х. (L’Evangile de Pierre [Paris, 1930], p. 163). Denker относит его к 100–130 гг. по Р.Х. (см. примеч. 21).

Всестороннюю критику попытки Crossan (Four Other Gospels, pp. 137–181) выделить в Евангелии от Петра особый источник о страстях и воскресении, а затем показать, что все четыре евангелиста им пользовались, см. в актовой президентской речи Raymond E. Brown, прочитанной в 1986 г. на ежегодной встрече SNTS. Готовится к публикации в New Testament Studies.

Ср. Vaganay, op. cit., p. 73.

Jurgen Denker, Die theologiegeschichtliche SteUung des Petrusemngeliums: Ein Beitrag zur Fruhgesckichte des Doketismus (Berne, 1975), pp. 58–77.

В настоящее время используются две системы разделения текста Евангелия от Петра, Гарнак разделил текст на 60 стихов, а Дж. А. Робинсон, независимо от него, — на 14 глав.

Детальную оценку Евангелия от Петра, где говорится о “деградации от значимых событий [в канонических Евангелиях] к вымыслам [в апокрифах]” см. в В. A.Johnson, «The Gospel of Peter; Between Apokalypse and Romance», Studio Patristica, xvi, part 2, ed. E. A. Livingstone (Texteund Untmuchungen, cxxix; Berlin, 1985), pp. 170–177.

См. RosaSuder, Dieapokryphen Apostelgeschichten und dieromanhafte Literatur der Antike (W Urzburger Studien zu Altertumswissenschafl, Heft 3; Stutgart, ne-реизд. 1969); Martin Blumenthal, Formen undMotive in den apokryphen Apostelgeschichten (Texte und Unlersuchungen, xlviii, 1; Leipzig, 1932); K. L. Schmidt, Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten (Basel, 1944); Donald Guthrie, «Acts and Epistles in Apocryphal Writings», in Apostolic History and the Gospel: Biblical and Historical Essays Presented to F. F. Bruce, ed. by W. Ward Casque and R. P. Martin (Grand Rapids, 1970), pp. 328–345; Les Acts apocryphes des Apotres (Geneva, 1981); Dennis R. MacDonald, «The Forgotten Novels of the Early Church», Harvard Divinity Bulletin, xvi, 4 (April-June 1986), pp. 4–6.

То, что Фекла, женщина, совершала крещение, возмутило Тертуллиана, и он осудил всю книгу.

Согласно К. M. Grant («The Description of Paul in the Acts of Paul and Thecla», Vigiliae Christianas, xxxvi [1982], pp. 1–4), некоторые портретные черты, вероятно, заимствованы у прославленного греческого поэта Архилоха.

Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Ada PauL (Hamburg, 1936).

То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: “…я каждый день умираю!” Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.

Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255–262.

Кодекс издан под редакцией М. Testuz, Papyrus Bodmer X–XII (Cologne-Geneva, 1959). См. также A. F. J. Klijn, «The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians», Vigitiae Chrisrianae, xvii (1963), pp. 2-23.

Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV–VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Ericjunot, J-D. Kaestli, Actalohannis, в 2-х т. (Corpus christianorum, Series apocryphorum, 1, 2; Turnhout, 1983).

См. К. Н. Miller, «Liturgical Materials in the Acts of John», Studta Patristica, xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375–381.

С. Schmidt, Die alien Pelrusaklen im Zusammenhang mil der apokryphen Apostettiteraturuntersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.

Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.

Согласно этой широко известной легенде, слова “Domine, quo vadis?” (“Господи, куда идешь?”) произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: “Я пришел распяться вновь”. Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Piern (Paris, 1922).

См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schaferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

Carl Schmidt, Cesprache Jesu mil seinem Jungern nach der Auferstehung (Texle und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).

См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).

Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387–430.

Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texteund Studien, v; Berlin, 1965), p. 118.

A. A. T. Ehrhardt, «Judaeo-Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, Ixxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99-115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что “взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован” (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, v [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Suva Lake называют его без каких-либо других пояснений “эфесским документом” (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.

О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.

Согласно коптскому тексту парусия наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Неппе-cke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.

Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Cohssians and to Philemon, 9^>th ed. (London, 1890), pp. 272–279.

Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissmschafien, phil.-hist. Kl., 1923, pp. 235–245), аза ним Quispel (Nederlands Theologisch Ttjdschrift, ν [1950], pp. 43–46) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243-54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L^>1 Epitre aux Laodiceens arabe», Revue biblique, ν (1886), pp. 221–226, и EugeneTisserant, «Laversion mozarabe de L'epitre Laodiceens», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.

Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Episto-lae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой Cм. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.

Cм. F. C. Burkitt. Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).

Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).

Мастерский анализ этих источников см. в R. P. Casey, «The Apocalypse of Paul», Journal of Theological Studies, xxxiv (1933), pp. 1-32.

Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemennan Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинистического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Levi, Revue des etudes juives, xxv [1892], pp. 1-13).

Ernst von Dobschutz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

Никифор (758–829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хронографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

Первые два списка приводятся в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. B. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66–69. Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что “в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…” (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano-chretien des, Herodiens», Rmuebiblique, xxxix [1931], pp. 396–400).

Неутолимый аппетит на апокрифическую литературу можно проиллюстрировать популярностью второсортной и вводящей в заблуждение книги Уильяма Хоуна (William Hone) под названием Apocryphal New Testament, being all the Gospels, Epistles, and other pieces now extant… and not included in the New Testament by its Compilers (London, 1820). Она выдержала массу переизданий в Великобритании и Америке. Суровую критику этой книги и распространенного заблуждения, что Новый Завет составлен в определенный момент однократным действием церковных властей, см. в М. R. James, op. cit., pp. xiv-xvii.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3.

См. там же, 7–9.

Sundberg предлагал IV век, но его аргументы по меньшей мере неубедительны; см. ниже критику Фергюсона (Ferguson).

Муратори, названный “отцом средневековой истории”, был неутомимым исследователем и плодотворным писателем, который за свою жизнь опубликовал 46 томов формата in folio, 34 — in quarto, 13 — in octavo, и еще много в 1/12.

Он включен в издание Муратори Antiquitates Italicae Medii Aevi, iii (Milan, 1740), pp. 851–854. Отредактированный текст Ε. S. Buchanan поместил в Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 537–545. Одним из лучших изданий канона Муратори до сих пор остается S. P. Tregelles, Canon Muratonanus; The earliest Catalogue of the Books of the New Testament (Oxford, 1867), с факсимиле. Дискуссию о работе Tregelles см. в Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, by A. F. Hort, i (London, 1896), p. 397, и в Earle Hilgert, «Two Unpublished letters Regarding Tregelles' Canon Muratonanus», Andrews University Seminary Studies, v (1967), pp. 122–130. Дополнительную библиографию см. в Н. Leclerq Dictionnaire d'Archeobgie Chretienne el de Liturgie, xii (1935), col. 543–560 (с хорошими фоторепродукциями) и G. Bardy в Supplement au Dictionnaire de la Bible, ν (1957), cols. 1339–1408.

О степени неаккуратности переписчика можно судить по тому, что в 30 строках, списанных дважды, 30 грубых ошибок. Некоторые из них представляют собой пропуски или добавления, которые разрушают смысл, а несколько замен выглядят намеренными изменениями. Кроме тех ошибок, которые затрагивают смысл, есть много примеров неправильного написания.

Напечатанные в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 1–5, они содержат строки 42–50, 54–57, 63–68 и 81–85; ср. A. Harnack, Theologische Literaturzeitung, xxiii (1898), cols. 131–134.

Среди защитников мнения о первичности латинского текста был Adolf Harnack, «Ober den Verfasser und den literarischen Character des Muratorischen Fragmentes», Zeitschnfifurdie neutestamentlichen Wissenschaft, xxiv(1925), pp. 1-16, и Arnold Ehrhardt, «The Gospels in the Muratorian Fragment», в The Framework of the New Testament Stories (Cambridge, Mass., 1964), pp. 11–36.

Обратный перевод на греческий сделан (Хильгенфельдом) A. Hilgenfeld, Der Kanon und die Kntik des Neuen Testaments… (Halle, 1863), pp.40 и далее, и Zeitschrift fir wissenschaft Uche Theologie, xv (1872), pp. 560–582; (Беттихером) P. A. Botticher (= P. A. De Lagarde) в Zeitschrift fitr die gesammte lutherische Theologie und Kirche, x (1854), pp. 127–129; (Хертцем) М. Hertz для Hyppolitus C. C.J. Bunsen'a (=Christianity and Mankind, vol. v, или Analecta ante-Nicaena, vol. i; London, 1854), pp. 137 и далее; (Лайтфутом) J. В. Lightfoot, Academy, xxxvi (21 Sept. 1889), pp. 186–188, и The Apostolic Fathers, Pan I, Clement of Rome, ii (1890), pp. 405–413; (Цаном) Т. Zahn, Geschichte des neutamentlichen Kanons, ii (Erlangen-Leipzig), pp. 140–143.

Так считает Julio Campos, «Epoca del Fragmento Muratoriano», Helmantica, xi (1960), pp. 485–496, на основании фонетических, графических, морфологических и лексических особенностей латинского текста.

А. С. Sundberg, Jr., «Canon Muratori: A Fourth-Century List», Harvard Theological Review, Ixvi (1973), pp. 1-41.

Everett Ferguson, «Canon Muratori; Date and Provenance», Studia Patristica, xviii (1982), pp. 677–683. Brevard Childs считал, что отнесение Сандбергом канона Муратори к IV веку “тенденциозно и бездоказательно” (The New Testament as Canon, p. 238). См. также отрицательный отзыв о теории Сандберга в А. В. Du Toil, op. cit., pp. 237 и 244.

Время епископства Пия рассчитывается по-разному: 140–155 гг. (Harnack), 141–155 гг. (Lagrange), 142–155 гг. (Quasten; Altaner), 142–157 гг. (Tregelles).

Мнение J. В. Lightfoot о том, что автор фрагмента — Ипполит, поддержали, приведя дополнительные аргументы, Т. Н. Robinson (Expositor, Seventh Series, ii [1906], pp. 481495), T. Zahn (Neu ktrch Uche Zeitshmft, xxxiii [1922], pp. 417–436) и M.-J. Lagrange (ReuuebMique, xxxv [1926], pp. 83–88), и xlii [1933], pp. 161–186). С другой стороны, V. Bartlet считал автором списка Мелитона (Expositor, Seven Series, ii [1906], pp. 210–224); С. Erbes приписывал его Родону, относя его написание к 220 г. (Zeitschrift fir Kirchengeschichte, xxxv [1914], pp. 331–362); J. Chapman считал его частью Hypotyposes Климента Александрийского (Revuebenedictine, xxi [1904], pp. 240064; см. также 369–374 и xxii [1905], pp. 62–64). Гарнак настаивал на том, что это был официальный список, предназначенный для всей Церкви, очень вероятно, римского происхождения. Автор его — или папа Виктор, или Зефирин, который был епископом до него (Zeitschrift jur die neutestamentliche Wissenschaft, xxiv [1925], pp. 1-16; см. также Η. Koch, там же, xxv [1926], pp. 154–160).

Ср. Johannes Beumer, «Das Fragmentum Muratoriund seine Ratsel», Theo-logie und Philosophic, xlviii (1973), pp. 534–550, и Helmut Burkhardt, «Motive und Masstabe der Kanonbildung nach dem Canon Muratori», Theologische Zeitschrift, xxx (1974), pp. 207–211.

Обсуждение этого места фрагмента см. далее.

Во фрагменте сказано, что и Лука и Иоанн писали “от своего имени” (строки 6, 15). Это означало, что, хотя они и были авторами, они писали не одни. Луке, вероятно, помогал Павел или источники, на которые указывается в прологе к третьему Евангелию. Что касается Иоанна, единственным основанием авторитетности его Евангелия, божественным и человеческим, ясно названо божественное откровение, которое приняли и другие ученики.

Имел ли автор списка в виду, что апостол Иоанн написал Откровение прежде, чем Павел стал писать послания? Tregelles считает, что слово predecessor значит здесь “вышеупомянутый”. Для Westcott'a оно значит, что Иоанн был апостолом до того, как им стал Павел; a Stendahl предложил версию, по которой для составителя верховным критерием каноничности было пророческое вдохновение, и даже апостольское происхождение писаний по отношению к нему вторично.

Игра звуков в словах “желчь” и “мед” (feln met) нередко считается подтверждением того, что оригинал написан по-латыни. С другой стороны, однако, это могла быть цитата или аллюзия на греческий текст Пастыря Е. рмы (3an. V. 1, 2) — “мед и полынь, смешанные между собой”.

Эту гипотезу высказал Катц (Peter Katz) в «The Johannine Epistles in the Muratorian Canon», Journal of Theological Studies, N.S. viii (1957), p. 273 и далее. Он предложил читать вместо “duas in catholica” — “dua(e) sin catholica”, что соответствовало бы греческому   . С. F. D. Moule в The Birth of the Neui Testament, 3^>rd ed. (1982), p. 266, в основном принимает это предположение, но предлагает в качестве оригинала   . С другой стороны, важно учесть указание Гарнака на то, что латинскую версию 3-го Послания нельзя приписать переводчику 1-го и 2-го Посланий Иоанна. Если в соответствии с этим, как указал Т. W. Manson, 1-е и 2-е Послания переводились на латынь отдельно от 3-го, то предположение, что было время, когда в Западной церкви употреблялись только первые два послания к Иоанну, получает серьезное основание, и тогда вероятно, что в каноне Муратори говорится именно об этих двух посланиях. (Journal of Theological Studies, xlviii [1947], p. 33).

Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово “друзьями”, у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал   (“Филоном”) как   (“друзьями”). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50–54, примеч. 22.

В рукописи написано “Митиад”, и обычно это исправляют на “Мильтиад”. Монтаниста по имени Мильтиад упоминает Евсевий (Церковная история, V. 16, 3), и все же это исправление не бесспорно; см. Нагnack, Texte und Untersuchungen, 1.1, p. 216.

То, что отдельным христианам эти книги читать можно, а Церковь их не принимает, может означать, что Церковь в каком-то отношении отделяется от своих членов.

Блестящий анализ этого выражения см. в W. С. Van Unnik, Oog en oor; Criteria voor de eerste samenstellung van Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337^>е dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht op 30 Maart 1973).

О формуле “пророки и апостолы” применительно к канону до времени Иринея см. D. M. Farkasfalvy в Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (Can Antonio, 1980), pp. 109–134.

Молчание по поводу Послания к Евреям, которое вначале признавали на Востоке и не принимали на Западе, свидетельствует против гипотезы Сандберга (Sundberg) о том, что фрагмент имеет восточное происхождение и датируется IV веком. Чем позднее предполагаемая дата составления списка, тем проблематичнее то, что Послание к Евреям просто замолчали.

О том, как удивили некоторых Отцов разночтения в канонических Евангелиях, см. Helmut Merkel, Die Wiederspurche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apologetische Behandlung in der alien Kirche bis zu Augustin (Tubingen, 1977). В конце II века внимательный взор Цельса выявил реальные и мнимые противоречия между Евангелиями, которые потом восприняли и гипертрофировали более поздние противники Церкви — Порфирий, Иерокл, император Юлиан и некоторые манихеи.

См. Krister Stendahl, «The Apocalypse of John and the Epistles of Paul in the Muratorial Fragment», в Current Issues in New Testament Interpretation, Essays in honour of Otto Piper, ed. by W. Klassen and G. F. Snyder (New York, 1962), pp. 239–245.

Сведения о дополнениях и исправлениях, которые вносил Евсевий с 305 по 325 г., см. в R. Laqueur, Eusebius ah Historiker seiner Zeit (Berlin-Leipzig, 1929), R. M. Grant, «Eusebius and his Lives of Origen», в Forma futun; Studi in onore del Cardinale Michek Pelkgrino (Turin, 1975), pp. 635–649, и особенно его же Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 10–21. Согласно Барнсу (Т. D. Barnes), труд Евсевия публиковался в течение еще большего периода времени: “Необходимо допустить по крайней мере пять изданий, которые, по моему мнению, следует распределить по времени следующим образом: первое — до 296 г., второе — 313/314 г., третье — 315 г., четвертое — 325 г. и пятое — после 326 г. См. коллоквиум Les Martyrs de Lyons (177) (Paris, 1978), p. 137.

См. С. Sant, «Eusebius of Caesarea's Views on the Canon of the Holy Scriptures and the Texts he used in his Works», Melita theologica, xxiii (1971), pp. 23–37.

Евсевий дает и другие, более краткие комментарии в П. 22, 23; III. 3, 24; V. 8, 1–9 и VI. 14, 25.

В Церковной истории, III. 3, 4, Евсевий говорит, что “каноничность посланий Павла очевидна”, но тут же добавляет: “Все же нельзя не заметить, что некоторые отрицают Послание к Евреям, говоря, что о нем спорят () в Римской церкви, поскольку есть основание думать, что оно написано не Павлом”. Евсевий, согласуясь с александрийцами (которые, кроме Оригена, единодушно признавали авторство Павла), рассматривал его как произведение этого апостола, принимая при этом мнение Климента Александрийского, что оно написано на иврите, а затем переведено евангелистом Лукой или Климентом Римским (Церковная история, III. 38, 2).

Удивительно, что, с учетом всего вышесказанного, Евсевий не отнес к числу спорных Апокалипсис Иоанна. Однако Евсевий, не переносивший апокалиптических пророчеств, если не мог указать на их исполнение в Константине, коротко назвал Апокалипсис Иоанна “ложным”.

Термин  в этом отрывке употреблен не только в своем обычном значении — “выродок, неподлинный”, т. е. фиктивное писание, псевдография, книги с поддельным авторством, но обозначает еще и книги, не отягощенные, так сказать, печатью канонической законности.

Означает ли это странное выражение, употребленное оба раза, когда Евсевий говорит об Апокалипсисе, что у него действительно нет определенного мнения, или (это более вероятно) что он не хотел явно утверждать мнение, которое многим заведомо не понравилось бы?

Здесь Евсевий имеет в виду утверждение, которое он делает в предыдущей главе, когда обсуждает проблему каноничности Апокалипсиса. “Большинство мнений о нем до сих пор разделяются” (III. 24,18).

Ernst von Dobschutz, «The Abandonment of the Canonical Idea» American Journal of Theology, xix (1915), pp. 416–429.

В VII. 25, 18–27 Евсевий соглашается с мнением Дионисия Александрийского, основанном на критическом анализе стиля и лексики, и заключает, что автор Апокалипсиса — не апостол Иоанн, а “второй Иоанн”, которого называли еще “пресвитер Иоанн”. Эта перемена во взглядах Евсевия отражает те изменения и исправления, которые он в течение многих лет вносил в свою Церковную историю.

Евсевий, Vita Const. IV. 36, 37.

Из шести толкований этого греческого предложения (см. Metzger, The TextoflheNew Testament, p. 7; русский перевод — Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996), с. 5, сн. 2), возможно, наиболее принято то, что текст на странице располагался в три или четыре колонки; см. Kirsopp Lake, «The Sinaitic and Vatican Manuscripts and the Copies sent by Eusebius to Constantinople», Harvard Theological Review, xi (1918), pp. 32–35, Carl Wendel, «Der Bibel-Auftrag Kaisar Konstantins», Zentralblatt fur Bibliotheswesen, Ixi (1939), pp. 165–175. С другой стороны, Т. С. Skeat («The Use of Dictation in Ancient Book-Production», Proceedings of the British Academy, xlii [1956], pp. 179–208, особенно 195–197) предлагает привлекательную версию: фраза значит, что по мере завершения рукописей их посылали на просмотр императору “по три-четыре экземпляра за раз”.

См. К. L. Carroll, «Toward a Commonly Received New Testament», Bulletin ofthejohn RylandLibrary, xliv (1962), pp. 341 и далее; и W. R. Farmer, Jesus and the Gospel (Philadelphia, 1981), pp. 193 и далее.

Оставшаяся часть Послания к Евреям и Апокалипсиса добавлена переписчиком XV века. О том, как именно производилось это восполнение, см. Т. С. Skeat, «The Codex Vaticanus in the Fifteenth Century», Journal of Theological Studies, N.S. xxxv (1984), pp. 454–465.

Cathecheses 4, 33–36.

По одним данным, присутствовало 32 члена, по другим — 24.

Среди плеяды блистательных умов, работавших в Александрийской библиотеке, был Эратосфен Киренский (275–194 гг. до Р. X), который с большой точностью вычислил длину окружности Земли. Его  представляют собой первую научную попытку определить даты политических событий и истории литературы.

Английский перевод сохранившихся посланий Афанасия см. в Л Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, iv (New York, 1892), pp. 550–555.

Оно почти полностью восстановлено по греческим, сирийским и коптским фрагментам; см. Theodor Zahn, «Athanasius und der Bibelkanon», в Festschnft seiner koniglichen Hoheit dem Pnnzregenten Luitpold van Ваует sит achzigsten Geburstagedargebrachtvonder Universitat Erlangen, i (Erlangen, 1901), pp. 1-36.

Однако, не стоит упускать из виду, что ранее, по крайней мере, около 350 г., Афанасий проводил различие между боговдохновенными и каноническими книгами. Он не раз цитировал как боговдохновенные те книги, которые потом будут исключены из его Пасхального послания 367 г., в т. ч. 2-ю книгу Ездры и Пастырь Ерма. См. Jean Ruwet, «Le canon alexandrin des ecritures; Saint Athanase», Biblica, xxxiii (1952), pp. 1-29.

Non est ignorandumpraesenletn epistolam essefalsatam quae licetpiMicetur поп tamen in canoneest (Migne, Patmlogia Latina, xxxix, col. 1742).

«The New Testament Canon of Didymus the Blind», Vigiliae Christianae, xxxvii (1983), pp. 1-21.

J. C. Suicer, Thesaurusecclesiasticus, 2^>nd ed., i (Amsterdam, 1728), col. 6. Однако это название применялось и до Златоуста; см. Adolf von Harnack, «Uber das Alter der Bezeichnung “die Biicher” (“Die Bibel”) fur die h. Schriften in der Kirchen», ZentralblattfiirBibliothekswesen, xlv (1928), pp. 337–342.

Статистику цитат у Златоуста из нескольких книг Нового Завета см. в Chr. Baur, «Der Kanon des hi. Joh. Chrysostomus», Theologische Quartalschrift, cv (1924), pp. 258–271. Иногда ученые подвергали сомнению приписывание некоторых сочинений Златоусту. Это может объяснить, почему в недавно опубликованном Крупном (R. A. Krupp) указателе (Saint John Chrysostom; A Scripture Index [Lanham, 1984] — две цитаты из 2 Пет, одна из Иуды и девять из Апокалипсиса.

Migne, Patrologia Graeca, Ivi, cols. 313–386.

Contra Nestorianos 3, 14 (Migme, Patrologia Graeca, Ixxxvi, col. 1365 c).

The Commentaries of Isho'dad, ed. by M. D. Gibson (Horae Semiticae, xi; Cambridge, (1913), сирийский текст — p. 49, англ. пер. — p. 36.

См. G. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, xi, p. 939.

The Bible in the Church, p. 227.

Kurt and Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), p. 92.

«Syriac Versions» Hastings's Dictionary of the Bible, iv (1902), p. 645.

О каноне в сирийских церквах см. TheodorZahn, «Das Neue Testament Theodors von Mopsuestia und der ursspriingliche Kanon der Syrer», Neue kirchliche Zeitschrift, xi (1900), pp. 788–806; Julius A. Bewer, «The History of the New Testament Canon in the Syrian Church», American Journal of Theology, iv (1900), pp. 64–98, 345–363; Walter Bauer, DerApostolos der Syrer in der Zeit von der Mitie des vierten Jahrhunderts bis zw Spaltung der syrischen Kirche (Giessen, 1903); Mauricius Gordillo, Theologia orientalium cum latino-rum comparata (Orientalia Christiana analecta, clviii; Rome, 1960); E. B. Eising, «Zur Geschichte des Kanons der Heiligen Schrift in der ostsyrischen Kirche imerstenjahrtausend», Diss., Wilrtzburg, 1972; Metzger, TheEarly Versions of the New Testament, pp. 4-75.

См. A. VuObus, History of the School of Nisibis (Louvain, 1965); A. van Selms, Nisibis: The Oldest University. The Eighth Т. В. Davie Memorial Lecture Delivered in the University of Cape Town on 6 Oct. 1966.

Экземпляр греческого текста этих лекций попал в руки Юнилию Африкану, высокопоставленному чиновнику при дворе Юстиниана. Он перевел их на латынь с названием Instituta regulana divinae legis и посвятил своему другу, африканскому епископу Примасу; см. Migne, Patrolo-gia Latino, xviii, cols. 1542; Heinrich Kihn, Theodor van Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten (Freiburg im Br., 1880).

Изд. Гибсоном (Μ. D. Gibson) — Horae Semiticae, vi-vii, x-xi; Cambridge, 1911–1916.

J. S. Assemani, Bibliotheca Orientalis, pp. 8-12.

Ср. Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catherine on Mount Sinai, составленный Agnes S. Lewis (StudiaSemitica, no. 1; London, 1894), pp. 11–14. Списку непосредственно предшествует перечень имен 70 учеников, который приписывается Иринею (сходные каталоги см. в Metzger, «Names for the Nameless in the New Testament», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i [Munster i.W., 1970], pp. 79–99).

Gustav Rothstein, «Der Kanon der biblischen Biicher bei den babylonishcen Nestorianernim9./10.Jahrhundert», Zeitschrift der deutschenm orgenlondischen Gesellschaft, Iviii (1904), pp. 634–663. Другое свидетельство о несторианском каноне принадлежит Абд аль-Месих аль-Кинди (ок. 821), который числит среди канонических Евангелия от Матфея, Марка (“сына сестры Симона, известного как Петр”), Луки, Иоанна (“двое из числа двенадцати апостолов, а другие два из семидесяти”), Деяния и 14 Посланий Павла (см. L. Rost, «Zur Geschichte des Kanons bei den Nestorianern», Zeitschrift fiirneutestamentliche Wissenschaft, xxvii [1927], pp. 103–106).

Ассирийцы регулярно передают  в единственном числе — .

См. предыдущее примеч.

Цан попытался объяснить второе упоминание Послания к Филиппийцам как указание на то, что в первоначальном списке есть 3-е Послание к Коринфянам; но у Послания к Филиппийцам в первый раз стоит такое же число стихов, что и у Послания к Ефесянам, а это скорее говорит об ошибках переписчика.

Библиографию об этом монументе см. у Metzger в Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, i (1955), p. 206, и в The Early Versions of the New Testament, pp. 257 n. 1, и 275 n. 5.

Sten Bugge, «Den syriske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tidsskrift, xli (1940), pp. 97-118.

Там же, р. 118.

Согласно Райту (William Wright), который описывает эту рукопись в своем Catalogue of the Syriac Manuscripts Presented in the Library of the University of Cambridge (i, pp. 6-16), перевод обоих посланий Климента “относится к VII веку и может быть приписан школе Афанасия Баладского и Иакова Эдесского”. Оценку этого тезиса см. в J. В. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I, S. Clement of Rome, 2^>nd ed., i (London, 1890; переизд. Grand Rapids, 1973), pp. 129–136.

Краткий рассказ о введении христианства в Армении и спорах о том, были ли первые армянские переводы Библии сделаны с сирийского или греческого языка, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 153–171.

Arthur Voobus, «La premiere traduction armenienne des evangiles», Recherches de sciece religieuse, xxxvii (1950), pp. 581–586, и его же, Early Versions of the New Testament (Stockholm, 1954), pp. 152–154.

См. Josef Schmid, Studien zur Geschichte des griechischm Apokalypse-Textes; i, Einleitung (Munich, 1956), pp. 99-113.

См. Theodor Zahn, «Ober einige armenische Verzeichnisse kanonischer und apokrypher Bucher», Forschungen zur Geschichte des neutestament-lichen Kanons, т. V., часть I (Erlangen — Leipzig, 1893), pp. 109–157.

См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 190–194.

Согласно Блейку (Robert P. Blake), Апокалипсис, “строго говоря, так никогда и не стал каноническим для грузин” (Harvard Theological Review, xxi [1928], p. 287).

См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 99-108.

Ignazio Guidi, «II canone biblico della chiesa copta», (1901), pp. 161–174.

Henry Tattam, The Apostolic Constitutions or Canons of the Apostles in Coptic (London, 1848), p. 211. Тэттам представляет текст в бохайрской версии; существует и саидский вариант, изданный Полем де Лагардом (Paul de Lagarde) в его книге Aegyptica (Guttingen, 1883), p. 236.

Lightfoot, op. cit., p. 372 n. 1.

Guidi, op. cit., p. 162.

Там же, pp. 163–170.

См. Metzger, The Early Versions, pp. 215–223.

См. Anton Baumstark, «Der Stiopische Bibelkanon», Oriens Christianus, v (1905), pp. 162–173; Marius Chaine «Le canon des livres saints dans I'eglise ethiopienne», Recherches de science religieuse, v (1914), pp. 22-39J. M. Harden, Introduction to Christian EthiopicLiterature (London, 1926), pp. 37–50; Kurt Wendt, «Der Kampf um der kanon Heiliges Schrift in der atiopischen Kirche der Reformen des XV. Jahrhunderts», Joiimai of Semitic Studies, ix (1964), pp. 107–113.

По Cowley (см. след, примеч.), “широкий канон”, основанный на традиционном амхарском комментарии к тексту на геэзе о каноническом праве (Fetha Nagast), охватывает 46 книг Ветхого Завета и 35 — Нового. В то, что Каули (Cowley) называет “узким каноном”, входит 27 книг Нового Завета и 54 Ветхого (включая Книгу Еноха, Юбилеев и т. п.).

Robert W. Cowley, «The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today», Ostkirchliche Studien, xxiii (1974), pp. 318–323, и The Traditional Interpretation of the Apokalypse of St. John in the Ethiopian Orthodox Church (Cambridge, 1983), pp. 10–12. В последней работе Cowley сравнивает печатные и рукописные источники амхарских комментариев и некоторые книги эфиопской Библии. Тщательный анализ отношений между современным эфиопским каноном и его ранними формами (главным образом Ветхого Завета) см. в Roger Т, Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, pp. 478–505.

Описание “широкого” эфиопского канона Св. Писания см. в Ernst Ham-maerschmidt, «Das pseudo-apostolische Schriftum in atiopischer Oberlieferung», Journal of Semitic Studies, ix (1964), pp. 114–121, и в Scan F. Kealy, «The Canon: An African Contribution», Biblical Theology Bulletin, ix (1979), pp. 13–26. Гораздо более пространный перечень священных книг приведен в The Ethiopian Orthodox Church, ed. by A Wondmagegneliu (Addis Ababa, 1970), pp. 77 и далее (мне эта книга не была доступна, но ее цитирует Kealy, op. cit., p. 20).

Подробно о содержании семи рукописей Синода см. в William Wright, Catalogue of the Ethiopic Manuscripts in the British Museum (London, 1877), pp. 2a-4b и 266а-269а, и в William Macomber, Catalogue of Ethiopian Manuscript…, iii (Collegeville, 1978), items #951, #998. См. также Ignazio Guidi, «Derathiopische “Senodos”», Zeitschrift derdeutschen morgenlandischen Gesellschaft, Iv (1901), pp. 495–502.

Перевод на франц. яз. — Sylvain Grebaut, «Litterature ethiopienne pseudo-Clementine», Revue de I'orimt chretien, xvi (1911), pp. 72–84, 164–175, 225–253; xvii (1912), pp. 16–31,133–144, 244–252, 337–346; xviii (1913), pp. 69–78; xix (1914), pp. 324–330; xx (1915–1917), pp. 33–37,424430; xxi (1918), pp. 246–252; xxii (1920), pp. 22–28, 113–117, 395–400; xxvi (1927–1928), pp. 22–31.

См. R. W. Cowley, «The Identification of the Ethiopian Octateuch of Clement, and its Relation to Other Christian Literature», Ostkirchliche Studien, xxvii (1978), pp. 3745.

Часть вторая (оригинал и перевод на франц. яз.) была опубликована L. Guerrier и S. Grebaut, Le Testament en Galilee de Notre Seigneur Jesus Christ (Patrologia Orientalis, ix. 3; Paris, 1913).

Неполный текст английского перевода опубликован Платтом (Т. P. Platt) в The Ethiopic Didascalia; or the Ethiopic Version of the Apostolic Constitutions, received in the Church of Abyssinia (London, 1834). Полный перевод на англ. яз. сделан Харденом (J.-M. Harden), The Ethiopic Didascalia (Translations of Christian Literature, Oriental Texts; London, 1920).

Theodor Zahn, Geschichte des neuteslamentliches Kanons, ii (Erlangen und Leipzig, 1890), pp. 157–172; A. Harnack, Chronologic der altchnstlichen Lileratur, ii (Leipzig, 1904), pp. 84 и далее. Это мнение разделял и Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, i (Leipzig, 1907; nepe-изд. 1974), p. 77 n. 4.

См. H.J. Frede, AltlateinischePaulus-Handschnfien (Freiburg, 1964), pp. 88–90, который обращает внимание на греческое влияние в церквах Южной Италии.

Th. Mommsen, «Zur lateinischen Stichometrie», Hermes, xxi (1886), pp. 142–156; ср. также W. Sanday, «The Chaltenham List of the Canonical Books of the Old and New Testament and the Writings of Cyprian», Studio, biblica et ecclesiastica, iii (1891), pp. 217–303.

Впоследствии экземпляр этого канона был найден в составе кодекса IX века в библиотеке св. Галла (St. Gall) (no. 133); он опубликован в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 6–7.

Такой же порядок соблюдается и у Куретонийских (Curetonian) сирийских Евангелий и в комментарии Феофила Антиохийского.

Слова “только одна” (ипа sola) есть только в одном или двух экземплярах списка, в частности в Челтнэмском списке.

Theologische Literatuneitung, 1886, col. 173.

Adolf Jiilicher, An Introduction to the New Testament (London, 1904), p. 538.

Отсутствие Послания к Филимону, несомненно, случайно и объясняется его краткостью и специфическим характером.

Помимо осуждения таких известных еретиков, как Симон Волхв, Филастер осуждает (гл. 133) и тех, чье помутившееся сознание готово поверить, что звезды занимают неподвижное положение на небе, тогда как на самом деле их каждый вечер располагает там Бог!

Попытку как-то упорядочить комментарии Филастера см. в Dionysius Portarena, Doctrina scripturisticas. Filastrii (Rome, 1946), pp. 14–21.

Книга, известная как Суждение Петра, включена в число пяти апокрифических книг, приписываемых Петру Иеронимом (De viris ill. 1). Она очень давно исчезла.

См. Meinrad Stenzel, «Der Bibelkanon des Rufm von Aquileja», Biblica, xxiii(1942), pp. 43–61.

Анализ нескольких мнений о том, в какой степени латинская Вульгата принадлежит самому Иерониму, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 352–362.

Отношение Августина к Посланию к Евреям впервые ясно проследил Одилон Роттманер (Dom Odilo Rottmaner) из Мюнхена. В своих ранних трудах (до 406 г.) Августин цитирует его как Послание Павла; в средний период он колеблется между авторством Павла и анонимным; к старости (409–430) он ссылается на него только анонимно. См. исследование Роттманерав Revuebenedictine, xviii (1901), pp. 257 и далее. Переиздание в его же Geistesfriichteausder KlosterzeUe (Munich, 1908), pp. 84–90.

Хотя критерий Августина на первый взгляд кажется прямым и ясно очерченным, практические трудности при его применении в любом конкретном случае трудно преодолимы; см. С. R. Gregory, Canon and Text of the New Testament (New York, 1907), pp. 287–288.

Это законоположение не запрещало, как указывает Костелло (Costello), читать другие книги в церкви: “Оно просто не позволяло читать их как Св. Писание. Чтение мученических актов было прямо разрешено. Более того, сам Августин читал в церкви сочинения Киприана или извлечения из других церковных книг, особенно во время своих многочисленных полемических выступлений”. См. Charles Costello, Si. Augustine's Doctrine in the Inspiration and Cananicity of Scripture (Washington, 1930), p. 48.

The Old English Version of the Heptateuch, Aelfnc's Treatise on the Old and New Testament…, ed. by S. J. Crawford (London, 1922), p. 57.

The Letters of John Salisbury, ii, The Later Letters, ed. by W. J. Millorand C. N. L. Brooke (Oxford, 1979), p. 323.

В двенадцатиязычном Новом Завете Гуттера (Elias Hutter, Nuremberg, 1599–1600) после 526-й страницы помещено Послание к Лаодикийцам, занимающее четыре листа, на греческом, сирийском, латинском, немецком и богемском (чешском) языках.

J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9^>th ed. (London, 1890), p. 297.

Erasmus, Declaratio ad censurum Fac. theol. Pansienis (Opera ix. 864).

См. Henry Howorth, «The Origin and Authority of the Biblical Canon according to the Continental Reformers: Luther and Karlstadt», Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 321–365; его же, «Luther, Zwingli, Lefevre, and Calvin», ix (1907–1908), pp. 188–230; R. A. Bohlmann, «The Criteria of Biblical Canonicity in Sixteenth Century Lutheran, Roman Catholic and Reformed Theology», Ph.D. diss., Yale University, 1968.

Книгу Карлштадта переиздал К. A. Credner, Zur Geschichte des Kanons (Halle, 1847), pp. 316 и далее.

См. Ronald J. Sider, Andreas Bodenstein van Karlstadt; The Development of his Thought (1517–1525) (Leiden, 1974), pp. 94–98.

См. R. Kuhrs, Verhaltnis der December bibelzur Septemberbibel, Kritischer Beitrag zur Geschichte der Bibelsprache M. Luthers (Greifswald, 1901).

Первый печатный вариант Нового Завета на англ. яз., в переводе Тиндейла (William Tyndale) следует порядку книг в издании Лютера и также содержит предисловие составителя. Этот же порядок соблюдался и в Coverdale Bible (1535), и в последующих изданиях — Nicolson Bible (1537), the Mattews или John Rogers Bible (1537), и в Taverner Bible (1539). В высочайше утвержденной Great Bible (Великой Библии) 1539 г. восстановлен долютеровский порядок. Сведения о влиянии Нового Завета Лютера на скандинавскую и нижненемецкую Библии см. в Alien Wikgren, Luther and «New Testament Apokrypha», A Tribute to Arthur Voobus; Studies inEarly Christian Literature… ed. by Robert H. Fischer (Chicago, 1977), pp. 379–390.

Этот комментарий не повторяется в более поздних лютеровских изданиях Нового Завета.

О том, насколько обоснованы доводы Лютера, стремящегося отказать этим четырем книгам в праве входить в число “подлинных и почитаемых книг Нового Завета” см. в W. G. Kummel, «The Continuing Significance of Luther's Prefaces to the New Testament», Concordia Theological Monthly, xxxvii (1966), pp. 573–581.

Современную оценку позиции Лютера с точки зрения богословия Реформации см. у А. В. du Toil, op. cit., 259–263, и N. Β. Stonehouse. Последний пишет: “Главный объект моей критики в позиции Лютера — его узкая христоцентричность при отсутствии богоцентричности, что обедняет и приглушает Благую весть Нового Завета. Сколь бы важным ни был критерий was Christum treibet (“что ведет речь о Христе”), он не открывает нужной перспективы, например, когда речь идет о наступлении Царства Божьего. Подчеркнутая эсхатологичность благовествования, представленная в антиномии потенциального и исполнившегося конца времен, позволяет избежать узкого взгляда на Новый Завет как на одно лишь свидетельство о Христе и индивидуальном спасении”. («Luther and the New Testament Canon», Paul before tht Areopagus, and Other New Testament Studies [Grand Rapids, 1957], p. 196). Короче говоря, Лютер был прав в содержании своего критерия was Christum treibet, но ошибался в том, что отказывал Посланию Иакова в том, что оно “свидетельствует о Христе”, прилагая к жизни Нагорную проповедь.

Среди учеников и последователей Лютера, которые разделяли новозаветные книги на канонические и апокрифические, были Martin Chemnitz (ум. в 1586 г.), Aegidius Hunnius (ум. в 1603 г.), Leonhard Hutter (ум. в 1616 г.) и Baltasar Mentter (ум. в 1627 г.); см. Leipoldt, op. cit., ii, pp. 129–132; Η. Η. Howorth, «The Canon of the Bible Among the Later Reformers», Journal of Theological Studies, x (1908–1909), pp. 183–232; J. A. O.Preus, «The New Testament Canon in the Lutheran Dogmaticians», The Springlie Uer, xxv, (Spring, 1961), pp. 8-33.

Epistolarum Him quattuur (Basle, 1536), p. 31.

Confessio Virtembergica. Das wurtembergishceBekenntnis van 1551, ed. Ernst Bizer (Stuttgart, 1952), p. 178.

Brentz, Apologia Ctmfessionis Virtembergicae, ср. К. Muller, Bekenntnisschnften derreformierten Kirche (Leipzig, 1903). To, что Брентц не был готов удалить апокрифические книги из собрания канонических писаний, видно по его изданию латинской Библии, опубликованной в Тюбингене в 1564 г. В него включены не только те книги, которые всегда входят в Вульгату, но и 3-я книга Маккавеев, следом за 2-й Маккавеев. См. Metzger, «An Early Protestant Bible Containing the Third Book of Maccabees», Text Wort Glaube, Studien zur Uberlieferung, Interpretation und Autorisierung Mblischer Texte; Kurt Aland gewildmet, ed. by Martin Brecht (Berlin, 1980), pp. 123–133.

О недавно найденном обосновании издателя Библии Густава Адольфа см. у Ake V. Strum в Kyrkohistorisk Arsshrift, liii (1953), pp. 142–147.

О том, что Цвингли отрицал библейский характер Апокалипсиса, см. ниже.

“Задавая вопрос, как мы узнаем, что Писание от Бога, если мы не можем сослаться на постановление Церкви, нам следовало бы также спросить, как мы отличаем тьму от света, черное от белого, горькое от сладкого. Писание несет на себе отпечаток ясного свидетельства о своей истинности, как черное и белое — о своем цвете, а горькое и сладкое — о том, каковы они на вкус” (Основы христианской веры, i. vii. 2).

См. Т. Н. L. Parker, Calvin's New Testament Commentaries (London, 1971), pp. 69–78. О взглядах на Апокалипсис Лютера см. выше. В герменевтическом аспекте Лютер и Кальвин серьезно различаются. Для Лютера Слово находится в Писании, а для Кальвина Слово и есть Писание. Лютер стремился рассматривать Ветхий Завет как закон, а Новый — как благовествование; Кальвин же подчеркивал их схожесть (Основы, 2, 10), а различия относил на счет иной формы изложения, не затрагивающей сущности дела.

Фраза cum omnibus suis partibus направлена на то, чтобы охватить некоторые сомнительные по происхождению второканонические части: Мк 16:9-20; Лк 22:19b-20, 43–44; Ин 7:53-8:11.

См. Albert Maichle, DerKanon der biblischen Bucher und das Konzil van Trent (Freiburger the ologische Studien, xxxiii; Freiburgim Br., 1929), и HubertJedin, A History of the Council of Trent, ii (London, 1961), pp. 52–98.

Это справедливо как для ветхозаветного, так и для новозаветного канона; см. А. С. Piepkorn в Concordia Theological Monthly, xliii (1972), pp. 449–453.

О смысле, который Отцы вкладывали в выражение “правило веры”, см. особенно Bengt Hagglund, «Die Bedeutung der “regula fidei” als GrandlagetheologischerAussage», Studiatheologica, xii (1958), pp. 1-44; Richard Morgan, «Regula Veritas: A Historical Investigation of the Canon of the Second Century», неопубликованная Th. D. Diss., Union Theological Seminary (Richmond, Virginia, 1966), в особенности гл. xi; и три статьи о regula fidei след, авторов: Albert Outler, William R. Farmer и Philip Schuler в Second Century, iv (1984), pp. 133–176.

Сочинение Агриппы Кастора исчезло, но Евсевий говорит, что это было “самое сильное опровержение Василида” (Церковная история, IV. 7, 6).

Walter Bauer, Orthodoxy and Heresy in the Earliest Christianity (Philadelphia, 1971). Критику мнения Бауэра см. в Η. Ε. G. Turner, The Pattern of Christian Truth (London, 1954), и в D.J. Harrington, «The Reception of Walter Bauer's Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity During the Last Decade», Harvard Theological Review, Ixxiii (1980), pp. 289–298, перепечатано в D.J. Harrington, TheLight of AUNations (Wilmington, 1982), pp. 61–78.

J. D. G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, An Inquiry into the Character of Earliest Christianity (Philadelphia, 1977); русский перевод — Дж. Д. Данн, «Единство и многообразие в Новом Завете». Москва, ББИ, 1997. Резкую критику Даннасм. в D. A. Carson, «Unity and Diversity within the New Testament», in Scripture and Truth, ed. by D. A. Carson and J. D. Woodbridge (Grand Rapids, 1983), pp. 65–95.

Среди второстепенных критериев древние иногда прибегали к тому, что можно назвать “числовым символизмом”, броские примеры которого мы видим у Иринея и в каноне Муратори. Согласно Иринею, как мы уже отмечали, должно быть четыре Евангелия, подобно тому, как есть четыре стороны света и четыре главных ветра (Adv. Haer. Ш. 9, 8). Даже Ориген сравнивает четыре Евангелия с четырьмя элементами (Комм. на Евангелие от Иоанна 1,6). Составитель канона Муратори находит удовлетворение в том, что апостол Павел написал ровно семи церквам, как и Иоанн, письма которого вплетены в Апокалипсис. Несомненно, такое пользование числами свидетельствует о символической интерпретации фактов после установления разных частей канона; вряд ли в этом видели средство определить канон. Можно подозревать, что такие методы предрасположили признать Послание к Евреям книгой апостола Павла, благодаря чему общее число его писем становится равным 14 (2x7), а также сыграть свою роль при определении общего числа Соборных посланий.

Обсуждение взаимодействия исторического и богословского критерия см. в Siegfrid Pedrsen, «Die Kanonfrage als historishces und theologisches Problem», Studio theologica, xxxi (1977), pp. 83-136.

См. Gustave Bardy, «L'Inspiration des Peres de Г Eglise», Melanges Jules Lebreton, ii; Recherches de science religieuse, xl (1951–1952), pp. 7-26; Everett R. Kalin, «Argument from Inspiration in the Canonization of the New Testament», Th. D. diss., Harvard University, 1967 (summary, Harvard Theological Review, Ix [1967], p. 491); его же, «The Inspired Community: A Glance at Canon History», Concordia Theological Monthly, xlii (1971), pp. 541–549; Albert C. Sundberg, Jr., «The Bible Canon and the Christian Doctrine of Inspiration», Interpretation, xxix (1975), pp. 352–371; Enriques Nardoni, «Origen's Concept of Biblical Inspiration», Second Century, iv (1984), pp. 9-23.

Вселенская Церковь никогда не определяла, что такое вдохновенность Св. Писания, поскольку ее скорее можно усмотреть, нежели определить.

А. В. Du Toit, «The Canon of the New Testament», Guide to the New Testament, i (Pretoria, 1979), p. 88.

An Introduction to Reformed Dogmatics (London, 1949; перепечатано в Grand Rapids, 1981), p. 318.

Adolf Harnack, Das Neue Testament urn dasjahr 200 (Freiburg i. Br., 1889); History of Dogma, ii, pp. 38–66; и The Origin of the New Testament and the Most Important Consequences of the New Creation (New York, 1925). Острую критику последней книги см. Η. С. Vedder в Union Seminary Review (Richmond), xxxviii (1926–1927), pp. 146–158.

E.J. Goodspeed, New Solutions of the New Testament Problems (Chicago, 1927), и «The Editio Princeps of Piou», Journal of Biblical Literature, (1945), pp. 193–204.

A. E. Barnett, Paul Becomes a Literature Influence (Chicago, 1941).

C. Leslie Mitton, The formation ofthePauline Corpus of Letters (London, 1955).

John Knox, Philemon among the Letters of Paul (New York, 1935; 2^>nd ed., 1959). Критику мнения Нокса (The Interprter's Bible, ix [1954], pp. 357 и далее) о том, что собранные вместе Послания Павла были впервые опубликованы в форме двух папирусных свитков, см. в С. Н. Buck, «The Early Order of the Pauline Corpus» Journal of Biblical Literature, Ixviii (1949), pp. 351–357, и Jack Finegan, «The Original Form of the Pauline Collection», Harvard Theological Review, xlix (1956), pp. 85-103.

E.J. Goodspeed, The Meaning of Ephesians (Chicago, 1933).

Hans Windisch, «Der Apokalyptiker Johannes als Begrunder des neutesta-mentlichen Kanons», Zeitschrift furdieneu testament liche Wissenschaft, x (1909), pp. 148–174.

Johannes Leipoldt, Geschichte des neutestament lichen Kanons, i (Leipzig, 1907; переизд. 1974), p. 33.

Аргументы Робинсона (А. Т. Robinson) в пользу более ранней датировки Апокалипсиса (Redatingthe New Testament [Philadelphia, 1976], pp. 221–253), по общему мнению, оказались неубедительны.

Теория о двух источниках Матфея и Луки до сих пор считается обоснованной, хотя аргументы в ее пользу mutatis mutandis все еще выдержаны в терминах так называемой гипотезы Грисбаха (Griesbach).

См. D. W. Riddle, «Early Christian Hospitality: A Factor in the Gospel Transmission», Journal of Biblical Literature, Ivii (1938), pp. 141–154.

Все сохранившиеся рукописи Посланий Павла относятся к тому времени, когда их уже объединили; другими словами, мы не располагаем экземпляром изолированного Послания Павла, который был бы составлен до того, как их собрали вместе. У нас есть только изданные собрания или фрагменты таких собраний. Согласно Цунцу, из Отцов Церкви только Климент Римский “мог, похоже, пользоваться текстом, предшествовавшим (или по крайней мере независимым) появлению корпуса Павловых посланий” (GiintherZuntz, The Text of the Epistles [London, 1953],p. 217).

«On the Composition and Earliest Collection of the Major Epistles of Paul», Paul and the Gnostics (New York, 1972), pp. 239–274. Шмитхальс на основании беглого, поверхностного и неубедительного анализа пытается показать, что 1-е и 2-е Послания к Коринфянам представляют собой результат соединения шести писем Павла в Коринф, 1-е и 2-е Послания к Фессалоникийцам получились из четырех писем, а к Филиппийцам охватывает три письма. Проницательную критику его взглядов см. у Гэмбла (Gamble), «The Redaction of the Pauline Letters and the Formation of the Pauline Corpus», Journal of Biblical Literatim, xciv (1975), pp. 403–418.

«Das Wieterwirken des Paulus und die Pflege seines Erbes durch die paulus-Schule», New Testament Studies, xxi (1975), pp. 505–518.

«Die Entstehung des Corpus Paulinum», Neutestamentliche Entwmfe (Munich, 1979), pp. 302–350.

Op. cit., pp. 302 и 309.

Op. cit., pp. 310 и далее.

Op. cit., p. 234.

Op. cit., p. 335.

Cp. A. Lindemann, Paulus im altesten Christentum. Das Bild des Apostels und die Reception derpaulinischen Theologie in derfriihchristlichen Literatur bis Marcion (Tubingen, 1978); K. Aland, «Methodische Bemerkungen zum Corpus Paulinum bei den Kirchenvtern des zweiten Jahrhunderts», Kerygma und Logos… Festschrift Carl Andersen (Gottingen, 1979), pp. 29–48; D. K. Rens-berger, «As the Apostle Teaches; The Development of the Use of Paul's Letters in Second Century Christianity», Ph.D. diss., Yale University, 1981.

Подзаголовок: Index des citations ei allusions bibliques dans la litterature patris-tique (Paris, 1975).

«Die Pluralitatals theologisches Problemim Altertum», Theologische Zeitschrift, I (1945), pp. 23–42; Перевод на англ. яз. в Cullmann, The Early Church (London, 1956), pp. 37–54. Вышеупомянутая дискуссия воспроизводит вкратце статью Кульманна. Святоотеческие тексты (в нем. пер.), касающиеся этой темы, см. в Helmut Merkel, Die Pluralitat der Evangelien als theologisches und exegetisches Problem in der Alien Kirche (Traditio Christiana, iii; Berne, 1978).

О древнейших попытках объяснить противоречия между четырьмя Евангелиями см. Helmut Merkel, Die Wiederspiirche iwischen den Evangelien; Ihre polemische und apologetiscke Behandlung in der Alien Kirche bis zu Augustin (Wisienschafiliche Untersuchungen zum Neuen Testament, xiii; Tubingen, 1971).

Op. cit., pp. 52 и 54. См. также Морган (Robert Morgan), «The Herme-neutical Significance of Four Gospels», Interpretation, xxxiii (1979), pp. 376–388, который делает следующий вывод: “Видимо, есть высшая мудрость в том, что окончательно в канон вошло несколько Евангелий”.

Nils A. Dahl, «The Particularity of the Pauline Epistles as a Problem in the Ancient Church», Neutestamentica et Patristica; Eine Freundesgabe, Herrn Professor Di: Oscar Cuttmann zu seinem 60 Geburstagbberrecht (Leiden, 1962), pp. 261–271. Вышеприведенное рассуждение вкратце воспроизводит очерк Даля.

В комментарии Викторина на Откр 1:20 этот аргумент перевернут, и в качестве доказательства приведено “доказательство” из самого Писания: семь женщин, держащихся за одного мужчину (Исайя 4:1), символизируют семь церквей, которые есть одна Церковь, невеста Христова, называемая его именем.

Даль считает так: поскольку трудно поверить в то, что Лука, не ссылающийся в Деяниях на послания Павла, не знал об их существовании, он мог сознательно их игнорировать, частично — потому, что они написаны по конкретному поводу и по определенному адресу (ор. cit., p. 256 и далее). Независимо от Даля Нокс (J. Knox) настаивал на том, что Лука, который писал до той поры, когда послания Павла получили общецерковное признание, предпочел обойти их молчанием; см. его «Acts and the Pauline Letter Corpus», Studies in Luke-Acts, ed. by L. E. Keck and J. L. Martyn (Nashville, 1966), pp. 279–287.

См. Harry Gamble, Jr., The Textual History of the Letter to the Romans, A Study in Textual and Literary History (Studies and Documents, xlii; Grand Rapids, 1972).

Op.cit., p. 271.

Сведения о типах новозаветного текста см. Metzger, The Text of the New Testament, its Translation, Corruption and Restoration, 2^>nd ed. (Oxford, 1968); русский перевод — Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996) и в Kurt и Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments, Einjuhmng in die wissenschaft-lichen Ausgaben some in Theorie und Praxis der modernen Textkritik (Stuttgart, 1982).

(Nashville, 1982).

The Primitive New Testament Restor'd (London, 1745); о взглядах Уистона на канон Нового Завета см. выше.

The Text of Acts. 3-й том The Beginning of Christianity, Part I, ed. by F. J. Foakes Jackson and Kirsopp Lake (London, 1926), pp. ix, ccxlv f., и ccxci f.

The New Testament as Canon; An Introduction (London, 1984; Philadelphia, 1985), pp. 518–530.

Там же, p. 529.

Парвис (Parvis), который принимал любой вариант (кроме явных ошибок писцов), “будь то версия XII века или I”, затушевывает тем самым качественную разницу между апостольской традицией и последующей традицией Церкви (см. Μ. Μ. Parvis, «The Nature and Tasks of New Testament Textual Criticism; An Appraisal» Jouraol of Wigion, xxxii [1952], pp. 165–174, и «The Goals of New Testament Textual Studies», Studia Evangelica, vi [Texteund Untersuchungen, cxii; Berlin, 1973], pp. 393–407, особенно р. 402–407).

Недавнюю дискуссию о каноническом статусе этого фрагмента см. в Gary M. Burge, «A Specific Problem in the New Testament Text and Canon. The Woman Caught in Adultery» Journal of the Evangelical Theological Society, xxvii (1984), pp. 141–148.

Богословские размышления о вопросе открытости/закрытости канона см. Karl Barth, Church Dogmatics, 1, 2, pp. 476–481. (“Абсолютной гарантии закрытости канона <…> не могут дать ни Церковь, ни отдельные лица в Церкви, даже если это лучшие и самые глубокие ответы на такие вопросы”, р. 476.)

Письмо, написанное в ответ на заявление восьми священников из Алабамы, которые назвали борьбу Кинга за гражданские права “неразумной и несвоевременной”, включено как гл. 5 в его книгу Why We Can't Wait (New York, 1964), pp. 77-100.

Несколько лет назад доктор Ed. Platzhoff-Lejeune из Territet/Montreux («Zur Problematik des biblischen Kanons», Schweizensche theologische Urn-schau, xix [1949], pp. 108–116) предложил обогатить канон за счет прибавления аграф, чью достоверность он приравнивал к достоверности библейского текста.

То, что сохранилась не вся переписка апостола Павла, можно, видимо, вычитать из 1 Кор 5:9-11, 2 Кор 2:3-11 и 7:8-12, Флм 3:1 и Кол 4:16. Епископ Лайтфут придерживался того мнения, что “в посланиях нашего канона мы имеем лишь часть — возможно, не очень большую — всей переписки апостола [Павла], как с церквами, так и с отдельными лицами” (см. рассуждение под рубрикой «Lost Epistles to the Philippians?» в J. В. Lightfoot, St Paul's Epistle to the Philippians, 6^>lhed. [London, 1896], pp. 138–142. Сам Павел упоминает об “одобрительных письмах” (2 Кор 3:1), т. е. личных ознакомительных посланиях, которыми часто обменивались церкви. Тогда нет сомнений в том, что многие личные письма, написанные авторами новозаветных книг, были утрачены.

The Problem of the New Testament Canon (London, 1962), pp. 28–33. Предложение Аланда прозвучало в ответ на вызывающий доклад Кеземана (Е. Kasemann) «Begrundet der neutestamentliche Kanon die Ein-heit der Kirche?», первоначально опубликованный в Evangelische Theologie, xi (1951–1952), pp. 13–31; и перепечатанный в Exegetische Ver· suche und Besinnungen, 1, 2-е изд. (Gottingen, 1960), pp. 214–223; перевод на англ. яз. «Is the New Testament Canon the Foundation for Church Unity?» в его Essays on New Testament Themes (London, 1964), pp. 95-107.

Обсудив право и ответственность Церкви в любой период своей истории последовательно переоценивать канон, Эмиль Брюннер (Е. Briinner) заключает: “Если мы сравним книги Нового Завета с писаниями послеапостолького времени, даже самыми близкими по времени к апостолам, то мы неизбежно признаем громадную разницу между этими группами… Тот, кто в принципе принимает необходимость канона — то есть тот, кто различает первоначальное свидетельство […], — тот всегда будет возвращаться к ныне действующему канону” (Revelation and Reason; the Christian Doctrine of Faith and Knowledge [Philadelphia, 1946], p. 132).

Харальд Ризенфильд (Н. Riesenfield) удачно заметил: “Поскольку канон представляет данность, ставшую результатом исторического процесса, которую именно так и надо себе представлять, всякая критика его зависит от индивидуального мнения ученого и его пристрастий, что всегда спорно… Самой знаменательной чертой древнего христианства было не разнообразие сообществ, писаний и верований, а их внутреннее единство, которое и создавало возможность признавать и постоянно употреблять все многообразие документов, которые уже очень рано считались авторитетными” («Reflections on the Unity of the New Testament», Religion, iii [1973], pp. 36 и 41).

Кроме другой литературы, которая будет указана ниже, см. также Inge Lenning, “Капоп га Капоп”; Zum dogmotischen Grundlagenproblem des neutes-tamentlichen Kanons (Forschungen zur Geschichte und Lehre des Protestantismus, xliii; Oslo und Munich, 1972).

W. G. Ktimmel, «Notwendigkeit und Grenze der neutestamentlichen Kanons», Zeitschrift fur Theologie und Kirche, xlvii (1950), pp. 227–313, особенно 257 и далее. Богословское обоснование см. в его работе The Theology of the New Testament, According to the Major Witnesses: Jesus-Paul-John (Nashville, 1973).

Herbert Braun, «Hebt die heutige neutestamentliche-exegetische Forschungden Kanon auf?», Fuldaer Hefte, xii (1960), pp. 9-24; перепечатано в его Gesammelte Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt (Tubingen, 1962), pp. 310–324.

Willi Marxsen, Introduction to the New Testament, An Approach to its Problems (Philadelphia, 1968), p. 282.

Op. cit., p. 283 и далее; см. также Marxsen, The New Testament at the Church's Book (Philadelphia, 1972).

На это указал Nikolaas Appel в своей работе Капоп und Kirche. Die Kanonkrise im heutigen Protestantismus als kontroverstheologiscnes Problem (Paderborn, 1964), pp. 308–337; см. еще его же «The New Testament Canon; Historical Process and Spirit's Witness», Theological Studies, xxxii (1971), pp. 627–646.

G. Harbsmeier, «Unsere Predigt im Spiegel der Apostelgeschichte», Evangelische Theologie, x (1950–1951), pp. 161–170.

Philipp Vielhauer, «Zum “Paulinismus” der Apostelgeschichte», ib. X (1950–1951), pp. 1-15; перевод на англ, яз., «On the “Paulinism” of Acts», Studies in Luke-Acts, ed. by L. E. Keck and J. L. Martin (New York, 1966), pp. 33–50.

Ernst Kasemann, «Paulus und der Fruhkatholizismus», Zeitschrift fur Theologie und Kirche, Ix (1962), pp. 75–89; перевод на англ. яз. в New Testament (Questions of Today) (Philadelphia, 1969), pp. 236–251.

Кеземан предлагает не изымать некоторые книги из Нового Завета, а оставить их там для контраста, чтобы на их фоне учение других новозаветных книг выделялось резче. Дим правильно замечает, что избирательность Кеземана чревата субъективностью оценок и ни в коем случае не может утвердиться как верховный принцип; см. Hermann Diem, Das Problem des Schriftkanons (Tfuologische Studien, xxxii; Zollikon-Zurich, 1952), pp. 16–21, и Dogmatics (Edinburgh and London, 1959), pp. 229–234.

Krister Stendahl завершает живую критику идеи канона внутри канона такой аналогией: “Любая ссылка на керигму или центр, который делает менее важным и интересным целое, предполагает, что существует некая универсальная отмычка, способная открыть все замки. Но это, по-видимому, герменевтический мираж. Я бы предпочел использовать весь набор ключей, который предлагает Писание. А канон — это их связка”. («One Canon is Enough», Meanings; The Bible as Document and as Guide [Philadelphia, 1984], pp. 55–68).

Термин “раннее католичество” (Frilhkatholizismus) впервые использован в 1908 г. Трельчем (Ernst Troeltsch) в социальном смысле (ср. его Social teaching of the Christian Churches [London, 1931], pp. 89-200), но впоследствии он стал употребляться для обозначения: а) все большего акцента на развитии Церкви как институции, б) акцента на “ортодоксальности” и “верном учении” и в) морализации веры и представления об Евангелии как о новом законе. Историю этого выражения см. в К. Н. Neufeld, «Frilhkatholizismus — Idee und Begriff», Zeitschrift fur katolische Theologie, xciv (1972), pp. 1-28. В эссе Кеземанна выражение “древнее католичество” — не столько исторический термин, сколько богословское обвинение, против которого энергично выступил Ганс Кюнг (Hans Ktlng) в «“Early Catholicism” in the New Testament as a Problem in Controversial Theology», The Living Church (London, 1963) = The Council in Action (New York, 1963), pp. 159–195, где прямо сказал: “Самоуверенное намерение найти “канон внутри канона” сводится к претензии быть более библейским, чем Библия, более новозаветным, чем Новый Завет, более евангельским, чем Евангелия, более Павловым, чем Павел!.. Подлинный Павел — это весь Павел, как и подлинный Новый Завет — это весь Новый Завет” (р. 176).

Даже Марксен признает, что “противоречие исчезает, если мы вспомним, к кому обращено каждое утверждение… То, что на первый взгляд кажется противоречием, пропадает, если оба… понять как особые поучения, адресованные разным группам людей, звучащие в разном историческом контексте древнецерковной проповеди” (The New Testament as the Church's Book, pp. 47 и далее).

Шлаттер (Schlatter) был, несомненно, прав, отмечая, что церкви “нанесли себе серьезный ущерб, придавая Посланию Иакова лишь поверхностное значение” (Der Brief desjakobiis [Stuttgart, 1932], p. 7); см. также G. Eichholz, Jakobus und Paulus, Ein Beitrag sит Problem des Kanons (Theologische Existenz Heute, N. F. nr. 39; Munich, 1953), nj. A. Brooks, «The Place of James in the New Testament Canon», Southwesternjournal of Theology, N.S. xii (1969-70), pp. 41–55, особенно 53–55. И Лютер никогда, даже в пике своей критики Послания Иакова, не исключал его из своих изданий Библии. Своим собственным опытом он мог засвидетельствовать, что нередко христианин находил в определенное время ту или иную каноническую книгу сложной или бесполезной, чтобы затем, во время скорбей или искушений, убедиться, что это было как раз то, что нужно (см. Paul Althaus, «Gehorsam und Freiheit in Luthers Stellung zur Bibel», Theologische Aufsatze [Giitersloh, 1929], pp. 140–152.

«Scripture, Tradition and the Canon of the New Testament», Bulletin of the John Rylands University Library, Ixi (1978–1979), p. 286. Бест также замечает (p. 275): “Отдельный человек может в личном суждении сказать: “Это для меня центр”, но не может так же легко сказать: “А это (другой центр) не должно быть центром для тебя””.

Развитие этой идеи см. в F. V. Filson, Which Books Belangin theBible? (Philadelphia, 1957), pp. 133–135; D. J. Harrington, «The “Early Catholic” Writings of the New Testament: The Church Adjusting to World-History», The World and the World, ed. by R. J. Clifford and G. W. MacRae (Cambridge, Mass., 1973), pp. 97-113; и Dunn, Unity and Diversity, pp. 374–382; русский перевод — Дж. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете (Москва, ББИ, 1997), с. 360–381.

Недавно, например, канон внутри канона искали на основе герменевтики “богословия освобождения”; критику такого “весьма зыбкого основания” см. в статье Carolyn Osiek в Feminist Perspectives in Biblical Scholarship, ed. A. Y. Collins (Chico, 1985), p. 104.

См. об этом различии в Н. J. Holtzmann, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament, 3-е изд. (Freidurg i. В., 1892), p. 143.

Обсуждение темы о “потерянных” книгах Библии см. в Anthony С. Cotter, «Lost Books of the Bible?», Theological Studies, vi (1945), pp. 206–208.

См. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», Journal of Biblical Literature, xci (1972), pp. 3-24; David G. Meade, «Pseudonymity and the Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition», Ph.D. diss., University of Nottingham, 1984; Petr Pokorny, «Dastheologische Problem der neutestamentlichen Pseudepigraphie», Evangelische Theologie, xliv (1984), pp. 486–496. Покорный, затронув вопрос о том, следует ли исключать псевдоэпиграфы из канона, пишет: “Это означало бы, что мы усматриваем в каноне прямое откровение Божье, подобно тому, как к Корану относятся мусульмане. Библейский канон — это еще и человеческое свидетельство об откровении. Если Церковь приняла и даже канонизировала псевдоэпиграфы как апостольское свидетельство, то для нас это означает, что (сегодня это видно лучше, чем раньше) даже библейский канон оценивается по благодати Божьей, а не умом какого-либо человека” (р. 496); ср. также рассуждение Покорного о канонизации в его Die Entstehungder Christologie; Vormissetmngen einer Theologie der Neuen Testaments (Berlin, 1985), pp. 162–126.

О неожиданных событиях в связи с формированием канона см. W. Marxsen, «Kontingenz der Offenbarung oder (und?) Kontingenz des Kanons», Neue Zeitschrift fur systematische Theologie, ii (1966), pp. 355–364; A. Sand, «Die Diskrepanz zwischen historischer Zufaligkeit und normativen Charakter des neutestamentlichen Kanons als hermeneutisches Problem», Munchener theologische Zeitschrift, xxiv (1973), pp. 147–160; James Barr, The Bible in the Modern World (New York, 1973), pp. 150–156.

Introduction to the New Testament, p. 281.

Об этой антиномии, которая, согласно Фарреру (A. Farrer), “всепроникающа” (Faith an Speculation; An Essay in Philosophical Theology [New York, 1967], p. 173), см. совсем недавно опубликованные работы — Vincent Brummer, What are We doing When We Pray? A Philosophical Inquiry (London, 1984), p. 65, и Jeffrey C. Eaton, «The Problem of Miracles and the Paradox of Double Agency», Modern Theology, i (1984–1985), pp. 217–222.

The Making of Bible (London and New York, 1961), p. 78.

Подробнее об этом см. Karl Earth, Church Dogmatics, 1, 2, pp. 485–492. В истории зафиксировано много примеров того, как сила Писания сама о себе свидетельствует (это могут быть несколько случайно обнаруженных страниц), приводя конкретного человека, доныне противостоявшего всему доброму, особым, личным путем к признанию Бога Отца и Иисуса Христа. См., например, А. М. Chirgwin, The Bible in World Evangelism (London, 1954), pp. 64–90.

Institutes of the Christian Religion, Bk. I, ch. vii, 4.

Сходная идея выражена Рикертом (S. J. Р. К. Riekert): “Объективному принципу свидетельства Писания о самом себе соответствует субъективный принцип testimonium Spiritus Sancti internum. Св. Дух свидетельствует о Слове в совместном с ним действии. Это свидетельство не создает основы для признания, но показывает путь или средство, за счет которого Писание получает авторитет… Признание канона — не субъективный акт каждого отдельного верующего, это деяние Церкви, достигающее далекого прошлого и простирающееся в будущее. Этот акт — признание Церкви молящейся и свидетельствующей о том, что она находит в библейских книгах полноту и богатство благовествования” («Critical Research and the one Christian Canon comprising Two Testaments», Neotestamentica, xiv [1981], pp. 25–26).