Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. Как мы уже знаем, первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы исследовали формирователи ума до тех пор, пока не разобрались со всем, из чего состоит читта и что её формирует. Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда хорошо тренированный ум находится полностью под контролем, мы используем его, чтобы изучать Дхамму, Истину Природы. Пожалуйста, отследите взаимосвязь между всеми четырьмя тетрадами: сначала кайя-санкхара, затем читта-санкхара, далее сама читта, и наконец Дхамма, факты (сачча-дхамма) природы (дхамма-джати). Рассуждения здесь просты. Как только ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется камманийо, то есть готовность или активность. Ум готов и находится в таком состоянии, когда он может приступать к своим обязанностям. В палийском есть ещё одно слово, которое мы можем использовать в данном контексте — это муду (нежный). Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства.
Непостоянство Анапанасати
Основополагающим принципом всей нашей практики является использование вещей, уже существующих в нас, как объектов для изучения и практической работы. Мы предпочитаем не использовать внешние объекты. Как только внутреннее хорошо понято, мы можем экстраполировать на внешнее. Не забывайте об этом важном принципе: мы должны исследовать то, что существует внутри нас. Таким образом, для практики данного шага, который именуется аниччанупасси (созерцание непостоянства), мы обратимся к начальному разделу всей практики. Сначала мы созерцаем только дыхание, до тех пор, пока не поймём его непостоянство. Мы увидим, что дыхание меняется и становится долгим. Оно непостоянно. Длительность непостоянна, она всегда меняется, становится длиннее или короче. Короткое дыхание также непостоянно.