Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. И тогда и тело, и ум будут готовыми к выполнению своих обязанностей. Вот о чём идёт речь в первой тетраде. Она обладает этими свойствами, целью, и таким способом практики. Пожалуйста, тщательно её изучите. Нужна она или нет? Стоят ли изучение и практика первой тетрады вашего времени и усилий? Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы — буддийскую пранаяму — посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).
Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана). Мы должны знать чувства, когда они находятся в положении «злых Мар» (злые искусители, демоны). Трудно подобрать правильные слова, чтобы их описать. Это злые, вредные Мары, они низкие, основаны на зле, которое является причиной всех страданий в нашей жизни. Мы рабы этих чувств. Каждый работает исключительно для того, чтобы получить деньги для реализации сукха-ведана (приятных чувств). Эти веданы управляют нами. Они — наши злые демоны, которые путают нас, вызывают проблемы и сложности в нашей жизни. Нам нужно понять ведану, и поэтому она будет вторым объектом нашего изучения Анапанасати.
Все вы оставили Европу, Америку, или где ещё находятся ваши дома, чтобы приехать в Суан Мок в поисках условий для сукха-веданы. Не так ли? Даже когда вы были в Европе или Америке, вы все работали для удовлетворения сукха-веданы. Сейчас вы здесь, в Суан Моке, для того, чтобы найти условия или способы для получения сукха-веданы (приятных, радостных чувств). Мы все рабы веданы, в данном случае, сукха-веданы, мы были ими во все времена. Сейчас пришло время хорошо понять ведану для того, чтобы научиться держать её под контролем.
В некоторых палийский текстах ведана описывается как «формирователь ума» (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не можем сдерживать влияние ведан, мы должны думать, мы должны действовать, находясь во власти страстей или намерений веданы. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.
Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. Если мы умеем контролировать наиболее тяжёлые чувства, то также сможем контролировать лёгкие, простые, несерьёзные. По этой причине вы должны пытаться — мы особенно призываем вас к этому — стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. Затем взять эти наиболее приятные чувства для себя как вызов, чтобы совладать с ними. Если вы сможете справиться с этими веданами, вы сможете совладать с ними со всеми. Не хотите попробовать? Справитесь ли вы со всеми трудностями, которые могут возникнуть? Решите ли вы потратить своё драгоценное время на эту практику? Пожалуйста, хорошенько подумайте.