Жаклин Коул было сорок четыре года, когда её муж, пресвитерианский священник Гарри Коул, стал перед выбором исполнить или проигнорировать эту просьбу. Весной 1986 года у Жаклин случилось сильное кровоизлияние, и она пролежала в бессознательном состоянии сорок один день. Когда состояние Жаклин стало безнадёжным, её муж решительно попросил судью дать своё разрешение, чтобы, согласно собственному желанию его жены, доктора позволили ей умереть. Однако судья решил, что рано отказываться от надежды, и через шесть дней после этого Жаклин открыла свои глаза, улыбнулась и радостно ответила на поцелуй мужа. «Чудеса всё-таки случаются, — сказал
счастливый священник.- Я думаю, что мы намутили много воды в вопросе о праве человека умереть».
Никогда прежде во всей человеческой истории не было таких споров вокруг этого животрепещущего и трудного вопроса. Раньше всегда было «время рождаться и время умирать» (Екклесиаст 3:20). Сегодня, однако, благодаря возможности продлевать жизнь, каждый из нас, вероятно, должен будет сделать выбор для самих себя или для наших близких. Как долго мы можем жить «взаймы»? Сколько это — слишком долго? Какие медицинские, правовые и моральные принципы приемлемы в этом случае? Какими правилами руководствоваться?
Вопрос эвтаназии и «права умереть» по своей популярности скоро сравнится с вопросом об абортах, как наиболее жизненная и трудно разрешимая проблема нашего времени.
Мы имеем право умереть
Иногда мы путаем право умереть с вопросом эвтаназии (разрешённым убийством тех, кто сильно страдает). Но это не одно и то же. Понятие «Право умереть» определяется как личное дело каждого человека решать, должны ли иметь место экстренные или «героические» меры для продолжения его жизни в случае, если смерть почти неизбежна. Жизнь освящена и дана нам от Бога, поэтому мы никогда не должны либерально относиться к неестественному прекращению жизни. Вот почему большинство христиан, серьёзно верящих Библии, выступают против абортов и эвтаназии. В то же самое время не всегда ошибочным является позволить смерти занять своё место, когда жизнь поддерживается только благодаря особым усилиям медицины. В этом и заключается различие между продолжающейся жизнью и искусственной отсрочкой смерти.
Стоя у кровати кого-либо, кто живёт только благодаря множеству аппаратов, прикреплённых к его телу, мы начинаем понимать, как гуманная медицина может превратиться в антигуманную. Когда лечение человека перестаёт во всех смыслах быть гуманным, большинство из нас хотят иметь право отказаться от такого лечения.