Мы не должны держаться за определенные формы тела. Мы — не тело. Тело — это инструмент для нашего перемещения в настоящий момент. Это инструмент для нашей деятельности, но мы — не тело. Мы — не пальцы или руки, мы — не ноги и не сердце, мы — не мозг. Мы являемся духовной сущностью, и у нас есть тело, данное нам Богом, — тело, вечное на небесах. Вместо того чтобы держаться за эту форму тела, мы должны держаться за истину о своей собственной подлинности, — и тогда тело будет гармоничным.
Учитель говорит, что если мы готовы потерять нашу жизнь, то мы приобретем жизнь вечную. Если мы перестанем держаться за жизнь (как будто мы можем удержать ее или потерять!), и осознаем, что вся жизнь — это Божественная благодать, то мы обретем жизнь вечную.
Учение заключается в следующем: не поклоняйтесь миру следствий[43]. Не почитайте результат. Ничто, принадлежащее миру следствий, не должно вызывать вашу любовь, ненависть, страх. Поклоняться форме, почитать ее — это значит потворствовать идолопоклонству. В тот самый момент, когда какая-нибудь форма становится необходимостью в нашей жизни, мы, тем самым, вверяем этой форме все свое счастье, привязанность, радость — вместо того, чтобы вверить это Бесконечному Невидимому, которое и является причиной проявления формы, почитаемой нами. Мы будем продолжать любить все хорошие вещи, но уже не будем любить их до такой степени, чтобы сожалеть при мысли об их исчезновении или о замене ее другими. Все человеческие отношения (будь это отношения с родителями, мужем, женой или детьми), даются нам для нашего осуществления именно на этой фазе нашего существования. Давайте понимать их, любить, заботиться о них, но помнить, что наша жизнь скрыта Христом в Боге, а не в какой-то внешней форме.
С утра до ночи мы сталкиваемся с внешними проявлениями, которые могут убедить нас, что следствие [effect] обладает какой-то властью, что оно имеет какую-то значимость. Вот почему в мире, так щедро обеспеченном всеми формами блага: драгоценными камнями, жемчугом, серебром, нефтью, растениями, рыбами, фруктами, — люди все еще молятся об обеспечении[44]. Они считают, что все эти формы блага и есть обеспечение, в то время как обеспечение всем необходимым находится внутри них самих. Все эти вещи являются результатом обеспечения, результатом достаточности всего, — но источником обеспечения является именно сознание. Обеспечение имеет духовную природу, обеспечение — это деятельность сознания. Сначала мы можем согласиться с этим только интеллектуально, но придет день, когда мы распознаем это духовно, и тогда мы увидим, что мир обеспечения всем необходимым находится внутри, хотя и проявляется вовне как видимый мир.