И, наконец, пятое верование панча-шраддхи – это Гуру и Веды. Почтение к Ведам, ко всем писаниям, к принципу Гуру и древу Прибежища святых, коренному Гуру, чтобы установить благоприятную связь.
Если у нас есть вера в эти пять принципов панча-шрадхи, то это значит, что мы подготовили необходимую почву.
Итак, «Сарвам эва Брахман» – это вера во всепроникающего Бога, во всепроникающий Абсолют, как сознание. Мандира – важность посещения храмов и практик у алтаря. Карма – понимание закона причин и следствий. Мокша – осознание того, что цель жизни заключается в Освобождении. Почтение к Гуру и Ведам, Прибежищу в святых, божествах, священных писаниях. Это и есть панча-шраддха.
Когда у нас есть панча-шраддха, мы можем двигаться дальше, наше поклонение будет успешным. Можно дать определенные гарантии, что мы на правильном пути, что наша духовная жизнь будет всегда идти правильно. И, в конце концов, она будет успешной. Она нас наградит всеми дарами, которые заложенные в ведической мудрости.
Однако, если где-то мы упускаем веру, например, у нас нет веры в Брахму, Абсолют, Всевышний Источник, и для нас Бог не стал центральным местом нашей жизни… Или мы игнорируем закон кармы. Например, не контролируем речь или ум, не обращаем внимания, думая, что это мелочи. Или цель нашей жизни не мокша, не Освобождение, а что-то иное…
Часто мне рассказывают разные истории о том, что человек не может следовать пути Освобождения по каким-то причинам. Я говорю: «Нет, это не причины для того, чтобы не следовать пути Освобождения. Причина в том, что мокша не выбрана как цель жизни». Как только вы выбираете мокшу, как цель жизни, вы выбираете Бога, как цель жизни. Когда говорят о причинах, то это все равно, что человек не нашел причину поесть. Таких причин не бывает. Никто ведь не говорит, что была определённая причина, и вот – я не поел, не ел целых шесть месяцев. Не бывает таких причин. Каждый знает: если не принимать пищу, то можно умереть, поэтому есть надо обязательно.
Если мы упускаем эти принципы из панча-шраддхи, то наша духовная жизнь не может быть успешной. Или у нас нет почтения к Прибежищу, к имени Гуру, к священным писаниям, и мы только пытаемся делать техники и созерцать, то это значит, что у нас такая почва не создана.
«Но иногда поклоняйся ему, как принимающему форму избранного божества, соединяй идею пространства и божества, имеющего форму, имя и атрибуты. Поклоняйся ему внешне – молитвами, ритуалами, мантрами, и внутренне – созерцанием вне слов, ритуалов и мыслей».
«Духовная алхимия – путь внутреннего аскетизма»