Буддисты и индуисты свято верят, что от состояния сознания умирающего в момент кончины зависит его будущая жизнь, а последняя мысль определяет ее характер в следующем воплощении. Этому положению придается огромное значение. Мысль умирающего должна быть верно направляема им самим, если он получил посвящение или обучался тому, как встречать смерть. Если он сделать этого не может, его мысль должен направить его учитель (гуру), или друг, или родственник, изучивший науку о смерти. В одном из священных писаний индуизма “Бхагавадгите” сказано:
“О каком состоянии существования человек думает, когда оставляет при кончине свое тело, поглощенный этой мыслью, того же состояния он достигает”.
Но какие же мысли могут быть у умирающего без сознания?
Умирающие таким образом не могут испытать благословенного состояния предсмертного озарения. Их никто не научил хотя бы азам того, как следует вести себя в первые фазы смерти. Возможно, из-за этого их могут ожидать те или иные негативные последствия на предстоящем пути в новый мир.
Вы не можете оказать человеку большего благодеяния, чем помочь ему хорошо умереть. Мирная смерть — это существенное право человека, на верное, более существенное чем, даже право голоса или право на правосудие; это право, от которого, как говорят нам все религиозные учения, зависит очень многое для обеспечения благополучия и духовного будущего умирающего человека.
Согъял Ринпоче
Вообще, согласно учению Гиппократа, медицина не должна “протягивать свои руки” к тем, кто уже побежден болезнью. Помощь безнадежно больным считалась оскорблением Богов, которые вынесли данному человеку этот приговор.
Сегодня положение начинает меняться. Важной вехой в этом процессе является создание в 1968 году в Нью-Йорке “Фонда Танатологии”, цель которого объединение специалистов, работающих в областях, ориентированных на оказание помощи неизлечимо больным (врачей, священников, танатологов, философов, писателей и др.)
Большое значение имела принятая Всемирной медицинской ассоциацией “Лиссабонская декларация о правах пациента” (1981), в которой впервые было провозглашено “право пациента на смерть с достоинством”.
Другим важным нововведением в деле ухода за смертельно больными стала инициатива доктора Сесилии Сандерс, организовавшей в 1967 году при приюте Св. Христофора в Лондоне необычную больницу, главным в деятельности которой стало стремление дать умирающим возможность полноценно жить до самой кончины.
Тема этих больниц, сейчас они носят название хосписов, чрезвычайно важна и интересна, но хотя она не совсем вписывается в структуру этой книги, все же несколько слов сказать о ней нужно. Хоспис — слово английского происхождения, означающее “странноприимный дом”. Обычно они возникали в Восточном Средиземноморье и в Европе на путях движения христианских паломников. Первый современный приют (Св. Христофора), предназначенный для помощи неизлечимо больным и умирающим, был открыт в 1905 году в Лондоне. В конце XX века в Англии их уже было около 150. Первый хоспис в США был организован в 1974 году, в России — в 1990 году в Санкт — Петербурге по инициативе английского журналиста Виктора Зорзы и врача-психотерапевта А. Гнездилова. В Москве первый хоспис начал действовать в 1994 году, сейчас их здесь шесть, что для такого мегаполиса, как Москва, конечно, мало. К сожалению, все российские хосписы пребывают в большой нужде.