В связи с плохим качеством фотографии китайского издания "Багуацюань сюэ", мы заменили их рисунками, где в точности воспроизводятся позиции оригинала. Пользуясь случаем, выражаю свою глубокую признательность Г. В. Виногродскому за его помощь в работе над переводом, а также начальнику научно-методического отдела Института изучения ушу КНР тов. У Бйню за ряд советов в ходе работы над комментарием.
Надеюсь, что публикация книги Сунь Лутана на русском языке (книга впервые в мире переведена на иностранный язык), послужит развитию ушу в СССР и позволит в какой-то мере удовлетворить растущий интерес к теории и истории ушу.
Г. Н. Музруков
1990 год
Москва — Пекин
Изучая искусство Син И цюань[1] Учителя Сунь Лутана, я понял, что теория его глубока и сокровенна. Поэтому однажды и направился к нему, чтобы самому увидеть его и побеседовать с ним. Учитель любезно принял меня, и мы обстоятельно поговорили о достоинствах Син И цюань. При этом, передавая мне знания, он заложил основы моего собственного подхода к изучению Син И.
Мы рассуждали о Ци[2], ее естественной и неестественной циркуляции, о Раннем Небе[3], которое, как сказано в "Чжун Юн[4]", стремится к гармонии.
Мэнцзы[5] говорил: "Если правильно себя понимаешь, ни в чем не будешь иметь ущерба". Это касается как циркуляции Ци, так и метода Внутреннего культивирования в целом[6].
Раньше три направления Нэйцзяцюань[7], Тайцзицюань[8], Багуа чжан и Син И цюань существовали и развивались независимо друг от друга. Учитель Сунь за тридцать лет изучил все три направления и объединил их в единую систему[9]. К достижению этой цели он стремился всю свою жизнь.
Тайцзи содержит Великую Пустоту, Багуа — множество изменений[10], Син И — правильный удар. Таким образом, они составляют основу совершенного искусства, где являющееся несправедливым обречено на поражение. Син И цюань следует применять против соперника, который сильнее Вас; сила Багуа чжан — во множестве изменений; Тайцзицюань безраздельно целостен. Принципы этих систем закладывают основы структуры без антагонизмов[11], для этого необходимо лишь объединить все три начала.
Я достигаю состояния предельной расслабленности. Держу руку как новорожденный[12] и неожиданно превращаю ее в мощное средство защиты.
Благородный муж не ищет возможности чтобы проявить отвагу, но в случае необходимости все же применяет силу или производит изменения путем недеяния[13]. Кроме того, упражняясь в Цюаньшу, он не стремится к победе над противником, поскольку гуманный человек воспитывает в себе великодушие.