Дхамма: два основных факта
И, наконец, мы подошли к Дхамме, или Истине. Во всём, что касается нас, либо процессов, в которые мы вовлечены, существует Истина, которую мы должны знать. Если мы не знаем эту Истину, или неправильно её понимаем, наше взаимоотношение с окружающим, а также подход к самой жизни будут неправильными. Это будет вызывать проблемы и приводить к дуккхе. Это знание может быть выражено двумя понятиями: существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали раньше упоминание этих вещей под их метафизическими терминами «феноменальный» и «ноуменальный». Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями — условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика, описанная в тетраде, посвящённой Дхамме, приводит к познанию этих двух фактов.
В этом суть нашего исследования четырёх данных областей, а также знание и польза, которые это исследование приносит. Это суть Анапанасати.
Четыре дружественные Дхаммы
Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю «Четыре Дружественные Дхаммы». Я придумал это название сам, для более лёгкого обозначения. Четыре Дружественные Дхаммы, это сати, паннья, сампаджаннья и самадхи. Как уже было сказано в первой лекции, четыре дружественные Дхаммы помогут нам справляться с тяготами жизни, пока мы живём в этом мире. Мы можем освободиться от дуккхи с их помощью. Находимся ли мы в монастыре или в миру, мы должны пользоваться помощью этих друзей в жизни. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.