. Таким образом, эта теория объясняет обычную для многих мифов парадоксальную противоречивость, объяснявшуюся, со времён Л. Леви-Брюля, «до-логическим» мышлением, присущим дикарям.
Итак, был рассмотрен достаточно репрезентативный массив литературы, посвящённой вопросам теории мифа и религии[65]. Если рабочее определение религии, данное Г. Ловмянским, уже было процитировано, то определение мифологии ещё нуждается в конкретизации. Попробуем это сделать.
Первое, что следует чётко прописать, это отнесённость мифологии к древности. Мифология — это первобытное мировоззрение. И хотя «древность» — расплывчатое понятие, так же расплывчаты хронологические рамки существования мифологического сознания.
Второе — невозможно отрицать (хотя Ф.Х. Кессиди и пытается это делать) понимающей и объясняющей функций мифа. Как резонно подметила В.И Ерёмина: «Миф принципиально этиологичен. Этот момент так или иначе присутствует почти в любом виде мифологических превращений»[66]. Этиологическую функцию мифа особо выделял С.А. Токарев[67]. О том же писал и М. Элиаде: «Каждый миф показывает, каким образом реальность начала существовать, идёт ли речь о реальности в целом, о Космосе, или только о каком-то её фрагменте: острове, разновидности растения, общественном институте. Повествуя о том, как вещи возникли, миф объясняет сущность этих вещей и косвенно отвечает на другой вопрос: почему они появились на свет?»[68]. То есть миф, действительно, есть миропонимание, хотя и отличное от современного нам.
Третье: совершенно верной представляется мысль С.А. Токарева о существовании религиозной и нерелигиозной мифологии, о различных корнях мифологии и религии. И пусть вопрос об этих корнях в упомянутых работах С.А. Токарева решён не так убедительно, как бы того хотелось (так, он считает, что мифология «связана с элементарной любознательностью первобытного человека», а мифы — это лишь произведения фантазии, с чем сложно полностью согласиться), но и для автора данного исследования вполне очевидно, что религия и мифология явления отнюдь не тождественные.
Четвёртое: видимо, стоит согласиться с Ф.Х. Кессиди в том, что для мифологического сознания нет разницы между естественным и сверхъестественным, вера и знание неотличимы друг от друга. Схожи с этой позицией и мысли О.М. Фрейденберг, считавшей, что мифология, в отличие от религии, не ставит вопросов о достоверности того, что познаёт[69]. Как в один голос заявляют исследователи, миф полностью реален для тех, в чьей среде он живёт, ему доверяют не меньше, чем собственному непосредственному чувственному опыту.