Это важный вопрос, на который нельзя дать простой ответ, поэтому его надо разбить на несколько связанных друг с другом составляющих. Поэтому мы разделим эту главу на две части. В первом разделе мы сосредоточимся на категориях, которые в западной мысли составляли само понятие жизни, то есть на греческом различии
bios и
zoē. Во втором разделе мы обсудим то, что и биология, и древние верования, такие как анимизм, не предполагают строгого разделения между тем, что может считаться одушевленным и неодушевленным. Далее мы представим понятие «искусственной жизни», которое в современном сценарии включается в общую сферу постчеловеческой жизни
[230].
Каково научное определение жизни? В западном научном контексте дисциплиной, занимающейся исследованием жизни, является биология. Но часто встречающийся в названиях западных наук префикс «био-», на который обращает внимание также и развитие современных биотехнологий и биоэтики в рамках биополитики[231], следует изучить внимательнее, поскольку, как мы вскоре выясним, он покоится на иерархическом дуализме. Джорджо Агамбен в своей работе «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» напоминает нам о том, что в греческой этимологии bios онтологически полагается в противопоставлении zoē: «У древних греков не было одного слова для обозначения того, что мы обычно имеем в виду, когда говорим “жизнь”. Они пользовались двумя словами, восходящими к одному этимону, но различными семантически и морфологически» [Агамбен, 2011, c. 7]. Zoē свойственна всем живым существам, включая «животных, людей или богов» [Там же], ее можно называть «голой жизнью». Тогда как bios – жизнь, свойственная человеку, поскольку она связана с logos; то есть это жизнь, которая наделяет жизнь смыслом и благодаря которой люди могут быть признаны «людьми»[232]. Агамбен отмечает:
Фундаментальной категориальной парой западной политики является не оппозиция друг/враг, а голая жизнь/политическое существование, zoē/bios, исключение/включение. Политика существует потому, что человек – живое существо, которое отделяет от себя и противопоставляет себе посредством языка свою собственную голую жизнь и в то же время остается связанным с ней через включающее исключение [Агамбен, 2011, c. 15].
Как мы уже отмечали в части 2, понятия logos (то есть языка и разума) и polis (то есть полиса, но также цивилизации) являются структурными основаниями греческого понятия anthropos (то есть человека). Вспомнив об этих семантических связях, мы можем лучше понять то, почему Рози Брайдотти специально подчеркивает политические и социальные следствия дуализма