cup and right markings). Они известны, прежде всего, среди петроглифов мегалитической Британии, Шотландии и Ирландии, а также в Индии и в некоторых регионах доколумбовой Америки; столь широкое их распространение может указывать на палеолитические истоки этого изобразительного мотива. О символе подобных знаков в контексте лабиринтного мифа. ив связи с возможным прочтением этих глифов как символов Полярной Зари, встающей на юге, добавим, что в наскальных изображениях Британских островов отрезки прямой линии, исходящие из центра этих знаков, иногда ориентированы именно на юг, — например, в Ахнабрек (Achna-breck), где находи гея один из самых значительных памятников мегалитического наскального искусства Шотландии. Из этих заключений следует и храмовый аспект в семантике лабиринта. В известном смысле лабиринт становится храмом Божественной Зари, русской фольклорной Зари-Зареницы, полярной Зари-Ушас ведических гимнов. Причем ее образ, возможно, восходящий к палеоарктической культуре, в весьма внятной и узнаваемой «лабиринтной» форме сохранился в средневековых алхимических трактатах, еще раз подтверждая их глубочайший архаизм»
[59].
На эту тему можно порекомендовать ознакомиться с работой Е. С. Лазарева «К вопросу о полярной символике в латинской алхимической традиции».
Полярный символизм лабиринтов сопряжен и с вполне прозрачной райской символикой центра. Далеко не случайно в некоторых поздних лабиринтах садово-парковой традиции позднесредневековой и Новейшею времени Европы, в центре лабиринта, часто на горе, высаживалось дерево, которое символизировало и Ось Мира и Райское древо.
Мы уже предположили выше, что поморская традиция установления крестов па каменной горке могла заменить собой установление некоею деревянного объекта в центре лабиринта и, вполне допустимо, того же креста как символа обожествленного Солнца.
Для того чтобы наша реконструкция непосредственной связи между древним населением Севера, создавшим лабиринты, и более поздним великорусским населением данного региона не выглядела искусственно, а об этой связи мы все время косвенно говорим, необходимо здесь ответить еще на ряд принципиальных вопросов. Первый из них должен касаться культа Солнца у древних славян. Коль скоро нами совершенно определенно установлена прямая взаимосвязь между лабиринтами и поклонением дневному светилу древних строителей лабиринта, необходимо точно установить особенности поклонения солнцу у древних славян.
Анонимный автор арабской рукописи «Ахбар аз-Заман» сообщал о славянах следующее: «Что касается ас-Сакалиба, то они представляю! собой несколько народов, и среди них есть христиане и те, кто исповедует религию огнепоклонников и поклоняются солнцу». У арабского Востока с древних пор была информация о населении Русской равнины, которые имели семь праздников в честь небесных светил, и главным праздником у них был праздник в честь солнца! Следы этих древних верований донесены до нашего времени фольклором, который сохраняет весьма архаичные мотивы ранних религиозных воззрений предков. Например, известна та роль, которая отводилось солнцу в древних преданиях: «Солнце — царь неба, луна и звезды — его семья». Интересно, что и древняя эмблема Рюриковичей, двузубец, а затем и трезубец князя Владимира имеют солярную семантику. На круглой костяной подвеске из Белой Вежи со знаком двузубца сам символ Рюриковичей, вероятнее всего — Святослава, вписан в двенадцатилучевое солнце. Над двузубцем есть изображение креста. Этот крестик — загадка для ученых. Известно, что Святослав не был христианином, хотя в его дружине было немало христиан. Вероятно, одно из объяснений появление крестика на подвеске может быть таким, что крест задолго до христианства был священным символом многих народов. «Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как небесного огня… Крест как эмблема солнечного божества становится языческим символом воскресения…»